Мифы и боги Ближнего Востока на сайте Игоря Гаршина. Мифология древнейших цивилизаций 

Мифы и боги Ближнего Востока

Мифология древнейших цивилизаций Передней Азии и Египта
Главная > Общество > Мифология > Древневосточная
Карта распространения мифологических систем Ближнего Востока

Здесь помещаются описания мифологических систем древнейших ближневосточных цивилизаций, входящих в неолитическую зону Благодатного Полумесяца и послужившие основой мифологии семитских народов (перечислены с севера на юг):

Ханаанская мифология находилась под влиянием месопотамской (истоки оттуда) и египетской. Сама повлияла на аравийскую (библейские сказания и палестинские мифы). Возможно, на аравийскую мифологию повлияла и эфиопская, которая также взаимодействовала с древне-египетской.

Также здесь пока разместим сведения о богах и мифах европейских (палеосредиземноморских) культур, вышедших (полностью или частично) из переднеазиатского очага:


Шумеро-аккадская мифология

Мифологические сюжеты жителей Древней Месопотамии - шумеров и аккадцев, - стали первым идеологическим пластом Ветхого завета.

Анатолийская мифология

Карта распространения мифологических систем Ближнего Востока

Возможно, мифология жителей древней Анатолии хаттов, чей язык имеет западнокавказское происхождение, повлияло на всю мифологическую систему индоевропейцев. В первую очередь это касается культа верховного бога-громовержца, который отмечен у большинства индоевропейских народов, включая самый древний из них - хеттов. И дело тут, вероятно, не в заимствовании этого культа, пришедших в Малую Азию хеттов, у местного населения, а в сохранении его от предков, которые заимствовали его у анатолийских или западнокавказских народов (грозы фатальны именно на Кавказе).

Само же индоевропейское имя верховного бога, связанного с северно-евразийским культом неба осталось неизменным - Зевс, Юпитер и др. (от ПИЕ *dheu- - "дневное небо, день"). Поскольку, этот бог восседал на вершине дуба, его называли также производным именем - Перун (праи.-е. *perkw- - "дуб") и др. Корень *dheu очень напоминает и имя главного (в последствии - единственного) бога в религии иудеев - Яхве (Иегова).

Ханаанская мифология

Язык ханаанеев-финикийцев мало отличался от древнееврейского. Ханаанеи пользовались тем же алфавитом, что и евреи, причем при раскопках города Угарит были найдены таблички с древнейшими образцами семитского алфавита, достаточно далеко отстоящего от "классических" еврейско-финикийских букв и фонетики.

Но при всем сходстве существует гигантское отличие финикийцев-ханаанеев от евреев - религия. Ханаанеи - классические язычники, имеющие много богов, часто "локальных", меняющихся от города к городу. Религия ханаанеев является типичным земледельческим культом плодородия с различными сексуальными ритуалами, обильными возлияниями вина, жертвоприношениями, порой человеческими. Основными богами (общими для всех городов) ханаанеев были:

Об иудейских сказаниях смотрите страницу "Иудаизм".

Западносемитская мифология

ЗАПАДНОСЕМИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ Мифологические представления западносемитских народов ханаанейско-аморейской (угаритяне и финикийцы, иудеи и израильтяне до становления монотеистического культа Яхве, моавитяне, аммонитяне, эдомитяне) и арамейской групп, населявших с 4-3-го тыс. до н. э. Сирию, Финикию и Палестину, восстанавливаются на основе источников, имеющих фрагментарный характер, - эпиграфики (со 2-й половины 2-го тыс. до н. э.), включающей упоминания богов и их эпитетов, описания жертвоприношений; археологических материалов; данных ономастики (прежде всего теофорные имена). Некоторые сведения о З. м. имеются в письменных памятниках соседних народов - египетских, месопотамских, хеттских; основу для ряда реконструкций даёт Библия (отразившая добиблейские мифологические представления); определённую информацию содержат произведения греческих и римских, а также эллинизированных ближневосточных авторов (указывающие, в частности, на соответствия западносемитских богов божествам других мифологий). Эти источники, однако, представляют тенденциозную интерпретацию- З. м. Более подробно известны мифологические представления населения Угарита (город-государство на территории Финикии) - по сохранившимся спискам богов, записям мифов, ритуальных текстов, сделанных в 14 в. до н. э. (самые ранние из известных материалов) со слов верховного жреца (местная храмовая традиция).

У западносемитских народов не сложилась единая для всех этнических групп система мифологических представлений, несмотря на языковую близость, общность важнейших элементов культуры, постоянные контакты. В отдельных обществах складывались свои мифологические циклы, типологически тождественные, а часто и сюжетно близкие; наряду с существованием общих имелись и местные, локальные божества; на первый план могли выдвигаться разные боги, в их облике преобладали те или иные черты, появлялись новые. Наличие уже на раннем этапе общих мифов и божеств (в т. ч. верховных) не привело к формированию единого пантеона; наоборот, в поздней З. м. местные боги играли первенствующую роль и становились верховными божествами, воспринимая атрибуты более ранних верховных богов. Имена богов в З. м. часто были табуированы. Они, как правило, заменялись эпитетами, прозвищами и др. апеллятивами: Балу, в более позднем произношении Баал - «хозяин, владыка»; Мильком, Мильк - «царь, хозяин»; Адон- «господь»; Эшмун, Шем - «имя» и т. п. Один апеллятив мог применяться к нескольким богам, иногда определённым, очевидно, составляющим в мифологических представлениях некий «класс»; в таких случаях в применении к одному из этих богов апеллятив нередко сочетался с конкретным эпитетом [Алиййану-Балу, где «Балу» - апеллятив, «Аллиййану» («силач») - эпитет]; с другой стороны, апеллятивы могли постепенно превращаться в имена собственные. Имена богов часто обозначали соответствующий предмет или явление: Рашап, позднее Решеф - «пламя», Йамму - «море», Йарих - «луна» и т. д. Наряду с этим, имена могли принимать значение «бог», как имя Илу, первоначально - «сильный, могучий». В сочетаниях с именами богов часто встречаются термины родства (аб - «отец», ах - «брат», амму - «дядя», и т. п.), что указывает на существование представлений о богах как о сородичах, очевидно, первопредках. Некоторые боги мыслились как основатели и владыки определённых городов, о чём свидетельствует, например, ряд топонимов: Иерихон - город Йариха, Сидон (Цидон) - Цида, Иерусалим (Йерушалем) - «построенный Шалиммом» (см. Шалимму и Шахару).

Большое место в З. м. занимали календарные мифы; важную роль играл культ богов плодородия; были распространены сюжеты о смене поколений богов, борьбе богов за престол, сил добрых с силами зла. На раннем этапе верховным божеством, очевидно повсеместно, считался Илу (в более позднем произношении Ил, Эл и др.). Библейские повествования о сотворении мира словом Элохима восходят, несомненно, к палестинским доиудаистическим представлениям об Илу. Супруга Илу - Асират (в позднейшем произношении Ашера), праматерь и владычица богов. В угаритском списке богов Илу предшествует «Илу отцовский», возможно, отец первого, свергнутый им (позднее, в других местностях, отцом Илу считался Баалшамем - владыка неба). В угаритских мифах власть над миром и богами фактически переходит от Илу (при сохранении им положения верховного бога) к богам младшего поколения. Их борьба за власть - одна из основных коллизий в этих мифах. Главному претенденту на власть умирающему и воскресающему богу бури и плодородия Балу, олицетворяющему доброе начало, посвящён важнейший угаритский мифологический цикл. С помощью сестры и возлюбленной - девы-воительницы А кат он борется со своими основными врагами - богом смерти и подземного мира Муту (позднее Мот) и богом водной стихии Йамму. В борьбе с Муту (возможно, также наделённому плодоносящей силой) Балу гибнет, но Анат убивает Муту, и Балу воскресает. Конфликт между Балу и Муту постоянно возобновляется. В Угарите противником Балу является также и бог плодородия Астар (олицетворение планеты Венера), которому Илу пытается передать власть после гибели Балу. Очевидно, победив всех своих врагов, Балу становится фактическим властелином вселенной. Особый интерес угаритской традиции к этому персонажу объясняется, по-видимому, тем, что он был богом - покровителем Угарита. В Угарите регулярно устраивалось храмовое действо, инсценирующее миф (также связанный с культом плодородия) о рождении от священного брака Илу богов вечерней и утренней зари Шахару и Шалимму, в результате которого пробуждаются силы природы. Известны угаритские мифоэпические предания об Акхате и о Карату, в которых участвуют как боги, так и люди.

Циклы мифов, группировавшихся вокруг местного бога-покровителя, которые составляли локальную храмовую традицию, имелись и в других обществах переднеазиатского Средиземноморья. В храме Берита хранились записи мифов, посвящённых богу-покровителю этого города Йево (Йахве). Из мифологического цикла, посвящённого этому богу, выросла библейская сакральная традиция. По египетским источникам, отражающим, очевидно, палестинско-ханаанейские мифологические представления, известно повествование о Горе (видимо, соответствующем западно-семитскому Астару), запечатавшем лоно Анат и Астарты, о Сете (Балу), снявшем печать, о том, как они были отданы Сету в жёны богом солнца Ра (западносемитский Шамшу?), о священном соитии Сета и Анат. В другом мифе рассказывается о том, как Йамму требовал для себя высшей власти среди богов и как Сет победил его. В хеттских памятниках, пересказывающих ханаанейские мифы северной Сирии, рассказывается об Асират (Ашерту), пытавшейся соблазнить Балу (Баала); выполнив её желания по приказанию Илу (Элькунирши), он унизил её; между Асират и Балу начинается вражда. Северосирийские мифы о смене поколений богов, их борьбе за престол имеют параллели в хурритской мифологии; здесь, очевидно, имели место взаимовлияния.

С 1-го тыс. до н. э. на первый план выдвигаются культы местных богов. В Финикии широко почитался главный бог города Тир, покровитель мореплавания и колонизации Мелькарт, отождествлявшийся греками с Гераклом; он, очевидно, также являлся умирающим и воскресающим богом. Большое значение в греко-римском мире приобрёл финикийский умирающий и воскресающий бог Адонис, который, согласно реконструированному мифу, гибнет от руки Астара (Арес), ревновавшего полюбившую Адониса Астарту (Афродита). В Берите бытовал миф о безуспешных попытках Адониса стать супругом девы - владычицы этого города; его соперником и победителем был бог моря (Йамму?). Из других финикийских богов Адонису типологически близок Эшмун. Ещё в доэллинистическое время в Финикии предпринимались попытки систематизации мифов и создания своего рода священного писания. Наиболее значительное из таких сочинений традиция связывает с именем Санхонйатона, жившего, согласно преданию, в Верите (по другим версиям - в Тире) во 2-й половине 2-го тыс. до н. э. Материалы, автором которых считался Санхонйатон, дошли в изложении грекоязычного писателя кон. 1 - нач. 2 вв. н. э. Филона Библского; фрагменты из его сочинений известны в цитатах, использованных римским историком церкви кон. 3- нач. 4 вв. Евсевием Кесарийским («Об евангельском приготовлении»). Согласно Филону, Санхонйатон использовал храмовую традицию Берита (по материалам Гиеромбала - жреца в храме Йево) и, в частности, изучил «письмена аммунеев», возможно - священные книги, приписывавшиеся богу мудрости Таавту. У Филона финикийская мифологическая традиция подверглась обработке в духе вульгаризированных идей греческой философии о первоэлементах мироздания и его развитии. Согласно космогонической схеме Санхонйатона - Филона, первоэлементами были воздух и хаос, от которых произошли ветер и желание, породившие Мота - смерть и одновременно жизненная сила, - который имел облик ила. Он породил все остальные элементы мироздания. В результате вселенской катастрофы - пожара (самостоятельный финикийский сюжет, усвоенный стоицизмом) возник космос и появились живые существа. От ветра - Колпия и его супруги Баау родились Айон («вечность») и Протогон («перворожденный»); их детьми были Генос и Генея (порождающие существа), которые поклонялись солнцу - владыке неба (Баалшамем?). Среди их потомков выделяются свет, огонь и пламя (Рашап?), открывшие людям способ добывать и употреблять огонь. От них происходят гиганты, один из которых, Ипсураний, научился строить хижины. Его потомками были изобретатели охоты, рыбной ловли и земледелия.

Богами были Элиун, или Эльон [(«всевышний»); он погиб, растерзанный диким зверем], и Берут [(«союз»); возможно, покровительница Берита и (или) какого-либо племенного союза]. От них произошли Уран - небо и Гея - земля, очевидно, первоначально Баалшамем и, может быть, Арцай ('ars, «земля»; известна по угаритским мифам как дочь Валу). От Урана родились Эл (Илу) Кронос, Бетэль, Дагон, Атлас, Зевс Демарунт, чьим сыном был Мелькарт, и другие божества. Эл восстал против Урана и победил его; от Эла рождается новое поколение богов. Филон приводит также изложенный Санхонйатоном миф о том, как Кронос (Эл) принёс в жертву Урану (Баалшамему) своего сына (Eusebius, Praeparatio Evangelica, I, 10, 44 и IV, 16, 156Д; см. Молох); этот миф известен и по изложению греческого философа Порфирия [(кон. 3 - нач. 4 вв.); Porphyr. De abst. II, 56]; очевидно, он обосновывал обычай человеческих жертвоприношений.

Другую космогоническую схему традиция приписывает финикийцу Моху (2-е тыс. до н. э.), сочинения которого известны по изложению греческого философа 6 в. н. э. Дамаския («О первых принципах»). Согласно этой схеме, первоэлементами были эфир и воздух, породившие Улом («вечность»), от которого произошёл Хусор (первоначально Кусар-и-Хусас) - устроитель космоса. Из половин расколовшегося мирового яйца (возможно, оно было расколото Хусором) возникли небо и земля. В эллинистическую эпоху финикийские боги были отождествлены с греческими; древние традиции сохранялись лишь в храмах и учёной среде.

В Карфагене (финикийская колония в Северной Африке) среди западно-семитскиx богов особо почитались бог солнца и плодородия Баал-Хаммон, отождествлявшийся римлянами с Сатурном, и его спутница Тиннит, отождествлённая с Юноной. С её культом, очевидно, слился культ Дидоны, основательницы Карфагена. Имело место и почитание других западносемитских богов, в частности Астарты; рано получили распространение культы греческих богов. В Сирии с кон. 2-го тыс. до н. э. устанавливается господство арамейских племён; местное население усвоило арамейский язык (не отличавшийся существенно от ханаанейско-аморейских языков) как язык письменности. Это привело к контаминации и синтезу культур; сирийская мифология приобрела смешанный ханаанейско-арамейский характер. Особое распространение получили культы Бела, Хаддада (восходящих к Баал-Хаддаду), Баалшамина (Баалшамема), который быстро занял положение верховного бога. Широко почитался Мелькарт, его культ засвидетельствован, в частности, в Дамаске (в 1-й половине 1-го тыс. до н. э.). По-видимому, тогда же начинает складываться приобретший большое значение в эпоху эллинизма оргиастический культ богини Атаргатис (описанный в трактате Лукиана «О сирийской богине»), супруги Хаддада, в которой слились черты Астарты и Анат. В эллинистическое время сирийские божества, отождествлённые с греческими и приобретшие греческие черты, во многом сохраняли первоначальный характер. Их почитание распространилось далеко за пределы Сирии, а при римских имераторах - по всему средиземноморскому миру. На фоне разочарования греков и италиков в собственной официальной мифологии притягательную силу сирийским культам придавала присущая им таинственная обрядность, связанная со стремлением к постижению потусторонних мистических сил, «правящих» миром, а также оргиастический характер многих из этих культов. Наибольшее значение приобрело почитание Зевса Гелиополитанского (местный вариант Баалшамина; культовый центр - Гелиополь), Атаргатис, Элагабала, оргиастический культ которого в период правления римского императора Элагабала (218-222), пытавшегося возвести Элагабала в «ранг» верховного божества государственного пантеона, стал важнейшим элементом римской официальной религии. Широкое распространение (также и за пределами Сирии) получил культ Юпитера Долихенского (Баалшамина; культовый центр - поселение Долихе в Коммагене) с характерными для него мистериями и квазицерковной организацией. Значительную роль играл бог счастья и удачи Гад, выступавший как местный бог-покровитель и отождествлявшийся с греческой Тиха.

Одним из важнейших сакральных центров эллинистическо-римской Сирии был Гелиополь с культами Зевса, Геи, Афродиты-Атаргатис и Гермеса (возможно, соответствовавшего Малакбелу). Вероятно, к местной традиции относится миф о том, что в глубокой древности изображение Зевса Гелиополитанского было доставлено из Египта и в конце концов водворено в Гелиополе. Очевидно, имели место попытки придать культу Зевса Гелиополитанского монотеистические черты. В пантеоне Пальмиры наиболее заметную роль играли две параллельные друг другу триады богов: Бел (верховный бог, владыка мира), Йарихбол («гонец Бола», т. е. Бела; бог солнца), Аглибол (бог луны) и Баалшамин (глава триады), Малакбел («посланец Бела»; бог солнца, параллельный, а возможно, тождественный Йарихболу), Аглибол. Судя по эпитетам Баалшамина («великий и милосердный», «добрый и воздающий»), вокруг его культа в 1- 3 вв. складывалось религиозно-этическое учение. Место Баалшамина или Бела в триадах мог занимать бог, именовавшийся «Тот, чье имя благословенно в вечности» (его имя было запретным и нам неизвестно), культ которого широко распространился в Пальмире во 2-3 вв. и также представлял собой религиозно-этическое учение (он, очевидно, генетически связан с культом Баалшамина). Возможно, что эти триады были тождественны друг другу и являлись фактически одной триадой или имели тенденцию к слиянию. В Пальмире были широко распространены также культы других общесирийских, вавилонских и древнеарабских богов. Атаргатис почиталась как богиня - покровительница города и была отождествлена с Тиха.

Обострение социальных противоречий привело к распространению в Сирии религиозно-этических учений. Наряду с упомянутыми, весьма популярными были митраизм, манихейство, христианство и др. В 3-4 вв. в Сирии, Финикии и её колониях в Северной Африке утвердилось христианство. Это привело к постепенному исчезновению язычества, которое, однако, долго сопротивлялось; поклонение Баалшамину, например, было засвидетельствовано в Эдессе ещё в 5 в., а в 12 в. Вениамин Тудельский видел в финикийских городах изображения древних богов. В Палестине с 1-й половины 1-го тыс. до н. э. в рамках иудейско-израильского общества началось формирование иудаизма, основанного на монотеистическом культе Яхве, но ещё в эпоху эллинизма в палестинском городе Йамния имело место поклонение Гераклу (Мелькарту) и Хорону.
(И. Ш. Шифман)

Лит.: Herdner A., Corpus des tablettes en cuneiformes alphabetiques decouvertes a Ras Shamra - Ugarit de 1929 a 1939, (v. 1- 2], P., 1963; Donner Н., Rollig W.. Kanaanaische und aramaische Inschriften, Bd 1-3. Wiesbaden, 1966-69; Никольский Н- М., Политеизм и монотеизм в еврейской религии, Избранные произведения по истории религии, М., 1974, с. 38-147; Тураев Б. А., Остатки финикийской литературы, СПБ. 1903; А1bright W. P., Baal Zephon, в кн.: Festschrift Alfred Bertholet zum 80 Geburtstag, Tubingen, 1950; его же, From the stone age to Christianity, Garden City, 1957; его же, Yahweh and the gods of Canaan, L., 1968; Baudissin W. von. Adonis und Esmun, Lpz., 1911; Caquot A., Le dieu 'athtar et les textes des Ras Shamra, «Syria», 1958, v. 35; Clemen С., Die phonikische Religion nach Philo von Byblos, в кн.: Mitteilungen Vorderasiatische Gesellschaft, Bd 42, Lig. 3, Lpz., 1939; Cross F. М., Canaanite myth and Hebrew epic, Camb. (Mass.), 1973; Cumont F. V. М., Les religions orientales dans le paganisme romain. P., 1929; Da hood М. J., Ancient Semitic Deities in Syria and Palestine, в сб.: Studi Semitici, v, 1, Roma, 1958; Cassuto U., Haela Anat, Yerusalayim, 1953; Du Mesnil du Buisson R., Les origines du pantheon palmyrenien, «Melanges de l'Universite Saint-Joseph», 1963, v. 39; его же, Origine et evolution du pantheon de Туг, «Revue de l'histoire des religions», 1963, v. 164; его же, Etudes sur les dieux pheniciens herites par l'empire Romain, Leiden, 1970; Dussaud R., Les religions des Hittites et des Hourrites, des Pheniciens et des Syriens, "Mana", 1945, v. 2; Eissfeldt O., Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeliten durchs Meer, Halle (Saale), 1932; его же, Molk als Opferbegriff im punischen und hebraischen und das Ende des Gottee Moloch, Halle (Saale), 1935; его же, El im ugaritischen Pantheon, B., 1951; его же, Taautos und Sanchunjaton, В., 1952; его же, Kanaanaisch-ugaritlsche Religion, в кн.: Handbuch der Orientallstik, Abt. 1, Bd 8, Leiden, 1964; Fevrier J. G.. La religion des Palmyrenlens, P., 1931; Gaster T. Н., Thespis. N. Y., [1950]; Ginsberg Н. L., The Rebellion and Death of Ba'lu, «Orientalia., 1936, v. 5, fasc. 2, p. 179- 80; Gray J., The desert god 'attr in the literature and religion of Canaan, «Journal of Near Eastern Studies», 1949, v. 8, № 2; его же, The legacy of Canaan, Leiden, 1965; Hoftijzer J., Religio aramaica, Leiden, 1968; Кan A. Н., Juppiter Dolichenus, Leiden, 1943; Kapelrud A. S., Baal in the Ras Shamra texts, Cph., 1952; Lewy G., The Old West-Semitic Sun-God Hammu, «Hebrew Union College Annual», 1944, v. 18, p. 454-59; Oldenburg U., The conflict between El and Ba'al in Canaanite religion, Leiden, 1969; Pope М. Н., El in the Ugaritic texts, Leiden, 1955; Pope М. Н., Rollig W., Syrien, в кн.: Worterbuch der Mythologie, Tl 1, Lfg 2, Stuttg.. [б. г.]; Rollig W., Die Religion Altsyriens, в сб.: Theologie und Religionswissenschaft, Darmstadt, 1973, S. 86-105; его же, El als Gottesbezeichnung im Phonizischen, в кн.: Festschrift Johannes Friedrich zum 65. Geburtstag, Hdlb., 1959; Stadelmann R., Syrisch-palastinensische Gottheiten in Agypten, Leiden, 1967; Sourdel D., Les cultes du Hauran a l'epoque romaine. P., 1952; Seyrig Н., Le culte de Bel et de Baalshamin, «Syria», 1933, v. 14; 3; его же, Iconographie de Malakbel, там же, 1937, v. 18; его же, La paredre de Bel a Palmyre, там же, 1960, v. 37.

Ресурсы о ханаанской и древнееврейской мифологии

Литература о мифологии Сирии и Ханаана

Древнеегипетская мифология

Древнеегипетская богиня справедливости Маат - дочь бога солнца Ра Древнеегипетские божества мужчины-Земли и женщины-Неба

Главная идея религии древних египтянвечное возрождение [идея реинкарнации индуизма], воплощенное в образе Осириса (д-ег. Usir), для которого предполагают неегипетское происхождение. Это имя, как считают, возникло в доисторическую эпоху и означает "произрастание". Царствуя над Египтом, Осирис отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки (ячмень и полбу), сажать виноградники, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды. Он также обучил людей врачебному искусству, строительству городов, учредил культ богов… Первоначально, видимо, Осирис был местным богом города Джеду (Бусирис) в восточной части Дельты Нила.

Кардинальное отличие религиозных представлений египтян от других мифологий - Небо считается женским, а Земля - мужским божествами.

Эннеа́да (греч. Ἐννεάς — «девятка»), также великая эннеада, или гелиопольский пантеон, — девятка главных богов в Древнем Египте, изначально возникшая в городе Гелиополе. Также древнейшая известная в Египте теогоническая и космогоническая система. Боги Эннеады считались первыми царями Египта. Это:

  1. Атум (Амон, Ра, Пта[-х?]) — возникает из первоначального водяного Хаоса Нун [точнее, его родители - Нун и Наунет].
  2. Шу — воздух.
  3. Тефнут — влага. Шу и Тефнут - дети Амона-Ра и родители Геба и Нут. [Т.е., газово-снежные планетеземали произошли из солнечного вещества]
  4. Геб — земля.
  5. Нут — небо. Женское божество. Геб и Нут - родители Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды.
  6. Осирис — бог загробного мира.
  7. Исида — богиня плодородия.
  8. Сетх (Сет) — олицетворение грозы, молнии, природных стихий, владыка жизненной силы. Бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти.
  9. Нефтида (Нефтис, Невтис) — богиня подземного мира, вторая сестра [и жена] Осириса.

В других городах Египта создавались свои девятки богов по образцу гелиопольской.

Бог Земли Геб и его дети Осирис, Изида (с сыном Гором) и Сет - одни из небесных покровителей в астрологии египтян. Другими покровителями являются боги Амон, Анубис, Бастет, Мут, Сехмет, Тот и Хапи (бог Нила). Все они считаются одними из главных египетских божеств.

Главные боги египетских культов:

  1. Амон — бог солнца. Бога изображали в виде человека, со скипетром и в короне, с двумя высокими перьями и солнечным диском.
  2. Амон-Ра - слияние двух (местных?) богов солнца в одном.
  3. Анубис — бог - покровитель мертвых, создатель погребальных обрядов, сын бога растительности Осирис и Нефтиды, сестры Исиды. Анубиса изображали в виде человека с головой шакала или дикой собаки Саб черного цвета.
  4. Апис — бог плодородия [как Осирис] в облике быка с солнечным диском [возможно, был богом Солнца]. Апис считается Ба (душой) бога Птаха, покровителя Мемфиса, а также бога солнца Ра. Живым воплощением бога являлся черный бык с особыми белыми отметинами.
  5. Атон — бог-олицетворение солнечного диска. Атон изображался в виде солнечного диска с лучами, которые заканчивались кистями рук, держащими знак жизни анх, символ того, что жизнь людям, животным и растениям дана Атоном.
  6. Баал [букв. Господь] — в западносемитской мифологии бог бури, грома, молний, дождя, связанного с плодородием. В египетской мифологии Баалу соответствует Сет.
  7. Бастет (Баст) - богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия и домашнего очага, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. К концу Древнего царства в некоторых случаях Баст отождествлялась с Сехмет и Тефнут, в Новом царстве — с Мут и Хатхор. Бастет (греч. Бубастис) отождествлялась греками с Артемидой, реже — с Афродитой.
  8. Геб — бог земли, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Детьми Геба были Осирис, Сет, Исида, Нефтида. Душа (Ба) Геба воплощалась в боге плодородия Хнуме.
  9. Гор (Хор) — бог неба и солнца в облике сокола, человека с головой сокола или крылатого солнца, сын богини плодородия Исиды и Осириса, бога производительных сил. Его символ — солнечный диск с распростертыми крыльями.
  10. Изида (Исида) - сестра и жена бога Осириса.
  11. Маат - богиня истины.
  12. Мин — бог плодородия, "производитель урожаев", которого изображали со стоящим фаллосом и с плетью в правой руке, а также в короне с двумя длинными перьями.
  13. Мут - богиня, царица неба [как и Нут], второй член фиванской триады (Амон-Мут-Хонсу = Солнце-Небо-Луна), богиня-мать и покровительница материнства. [У евреев Мот - богиня смерти. Но это, скорее, относится к египетской богине Нут.]
  14. Нефтида - сестра Исиды и вторая жена её мужа - бога Осириса.
  15. Нун — воплощение водной стихии, которая существовала на заре времен и заключала в себе жизненную силу. Нун [Океан] и его жена Наунет, олицетворяющая небо, являлись первой парой богов, от них произошли все другие [сначала Птах?] египетские боги.
  16. Нут (Ну, Нуит, Neuth) - богиня неба [как и Мут]. Дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Ежедневно проглатывает звезды и солнце, а затем рождает снова (смена дня и ночи). В Нут заключена тысяча душ. Была связана с культом мертвых — поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице.
  17. Осирис — бог производительных сил природы, владыка загробного мира, судья в царстве мертвых. Он научил египтян земледелению, виноградарству и виноделию, добыче и обработке руды, врачеванию, строительству городов, учредил культ богов.
  18. Птах — бог-творец, покровитель искусств и ремесел. Птах создал мир и все в нем существующее - животных, растения, людей, храмы и т. д., а также первых 8 богов (4 пары): Нун и Нунет (бездна), Хух и Хухет (неисчислимость, и обнимающая всё бесконечность), Кук и Кукет (тьма, которая также может творить), Амон и Амонет (безвидность, отсутствие определенного образа — не путать с именем Творца Амон).
  19. Ра — бог солнца, воплощенный в образе сокола, огромного кота или человека с соколиной головой, увенчанной солнечным диском. Ра, бог солнца, был отцом Уаджит, кобры Севера, защищающей фараона от палящих лучей солнца.
  20. Себек — бог воды и разлива Нила [как и Хапи], чьим священным животным являлся крокодил. Его изображали в виде крокодила либо в виде человека с головой крокодила.
  21. Сет — бог пустыни, т. е. "чужеземных стран", олицетворение злого начала, брат и убийца Осириса, один из 4-х [каких?] детей бога земли Геба и Нут, богини неба.
  22. Сехмет (Сахмет, Сохмет) — богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха.
  23. Тефнут (Тефнет, Нубийская кошка) - богиня влаги и жары.
  24. Тот (Теут, Тут, Туут, Тоут, Техути, Джехути) [возможно, этимологически связано с Зевсом и Яхве] — бог луны, мудрости, счета и письма, покровитель наук, писцов, священных книг, создатель календаря. Священным животным Тота был ибис, и поэтому бога часто изображали в виде человека с головой ибиса. Женой Тота была богиня истины Маат [счастливый был человек! :)]. [У древних греков ассоциировался с Гермесом Трисмегистом ("триждывеличайшим"), поэтому древнеегипетское учение Тота называлось "герметическим".]
  25. Хапи - бог Нила [как и Себек].
  26. Хатхор - богиня неба, любви, женственности, красоты, веселья и танцев. А также супруга Хора. Первоначально считалась дочерью Ра.
  27. Хонсу — бог луны, бог времени и его измерения, сын Амона и богини неба Мут. Хонсу также почитался как бог путешествий.
  28. Хнум — бог плодородия, создатель, сотворивший мир из глины на своем гончарном круге. Он часто изображается в виде человека с головой барана, сидящего перед гончарным кругом, на котором стоит фигурка только что сотворенного им существа.
  29. Шу — бог воздуха, разделяющий небо и землю, сын солнечного бога Ра-Атума, супруг и брат богини влаги Тефнут. Его чаще всего изображали человеком, стоящим на одном колене с поднятыми руками, которыми он поддерживает небо над землей [Атлант].

Источники сведений о египетской мифологии

Источники изучения мифологии Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Характер и происхождение многих мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц. Наиболее значительные из них - «Тексты пирамид» - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (26-23 вв. до н. э.); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего царства (21-18 вв. до н. э.), «Книга мёртвых» - составлявшаяся начиная с периода Нового царства и до конца истории Древнего Египта, сборники заупокойных текстов.

Мифологические представления нашли отражение также в таких текстах, как «Книга коровы», «Книга часов бдений», «Книги о том, что в загробном мире», «Книга дыхания», «Амдуат» и др. Значительный материал дают записи драматических мистерий, которые исполнялись во время религиозных праздников и коронационных торжеств фараонов жрецами, а в некоторых случаях и самим фараоном, произносившими от лица богов записанные речи. Большой интерес представляют магические тексты, заговоры и заклятья, в основе которых часто лежат эпизоды из сказаний о богах, надписи на статуях, стелах и т. д., иконографический материал. Источником сведений о египетской мифологии являются также труды античных авторов: Геродота, посетившего Египет в 5 в. до н. э., Плутарха (1-2 вв. н. э.), оставившего подробный труд «Об Исиде и Осирисе», и др.

Египетские триады божеств и устройство мира

Е. м. начала формироваться в 6-4-м тыс. до н. э., задолго до возникновения классового общества. В каждой области (номе) складывается свой пантеон и культ богов, воплощённых в небесных светилах, камнях, деревьях, зверях, птицах, змеях и т. д. Сам ном также персонифицируется в образе особого божества; например, богиней Гермопольского нома считалась Унут, почитавшаяся в образе зайца.

Позднее местные божества обычно группировались в виде триады во главе с богом-демиургом, покровителем нома, вокруг которого создавались циклы мифологических сказаний (напр., фиванская триада - бог солнца Амон, его жена Мут - богиня неба, их сын Хонсу - бог луны; мемфисская - Птах, его жена Сехмет - богиня войны, их сын Нефертум - бог растительности, и др.). Женские божества, как правило, имели функции богини-матери (особенно Мут, Исида).

Небесный свод обычно представлялся в виде коровы с телом, покрытым звёздами, но иногда его олицетворяли в образе женщины - богини Нут, которая, изогнувшись дугой, концами пальцев рук и ног касается земли. «Могуче сердце твоё..., о Великая, ставшая небом... Наполняешь ты всякое место своею красотою. Земля вся лежит пред тобою - ты охватила её, окружила ты и землю, и все вещи своими руками», - говорится в «Текстах пирамид». Существовали представления, согласно которым небо - это водная поверхность, небесный Нил, по которому днём солнце обтекает землю. Под землёй тоже есть Нил, по нему солнце, спустившись за горизонт, плывёт ночью. Воплощением земли в одних номах был бог Геб, в других - Акер.

Нил, протекавший на земле, олицетворялся в образе бога Хапи, который способствовал урожаю своими благодатными разливами. Сам Нил также населялся добрыми и злыми божествами в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей и т. д. Плодородием полей ведала богиня - владычица закромов и амбаров Рененутет, почитавшаяся в образе змеи, которая появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Урожай винограда зависел от бога виноградной лозы Шаи.

Представления о загробной жизни у египтян

Большую роль в Е. м. играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Её необходимые условия - сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы), обеспечение жилища для него (гробницы), пищи (приносимые живыми заупокойные дары и жертвы). Позднее возникают представления о том, что умершие (т. е. их ба, душа) днём выходят на солнечный свет, взлетают на небо к богам, странствуют по подземному царству (дуат). Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела, душ (их, считалось, было несколько: ка, ба; русское слово «душа», однако, не является точным соответствием египетского понятия), имени, тени. Странствующую по подземному царству душу подстерегают всевозможные чудовища, спастись от которых можно при помощи специальных заклинаний и молитв. Над покойным Осирис вместе с другими богами вершит загробный суд (ему специально посвящена 125-я глава «Книги мёртвых»). Перед лицом Осириса происходит психостасия: взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или её символами). Грешника пожирало страшное чудовище Амт (лев с головой крокодила), праведник оживал для счастливой жизни на полях мру. Оправдан на суде Осириса мог быть, согласно т. н. «Отрицательной исповеди», содержащейся в 125-й главе «Книги мёртвых» (перечне грехов, которых не совершал покойник), только покорный и терпеливый в земной жизни, тот, кто не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя и т. д., а также «чистый сердцем» («я чист, чист, чист»,- утверждает умерший на суде).

Наследие тотемизма у египтян (обожествление животных)

Характернейшей чертой Е. м. является обожествление животных, возникшее в древнейшие времена и особенно усилившееся в поздние периоды истории Египта. Воплощённые в животных божества первоначально, как правило, считались покровителями охоты, с приручением животных некоторые стали божествами скотоводов. К числу наиболее почитаемых животных - воплощений различных божеств относились бык (Апис. Мневис, Бухис, Бата) и корова (Хатор, Исида), баран (Амон и Хнум), змея, крокодил (Себек), кошка (Баст), лев (воплощение многих богов: Тефнут, Сехмет, Хатор и др.), шакал (Aнyбис), сокол (Гор), ибис (Тот; прилёт ибиса-Тота в Египет связывали с разливами Нила) и др. Позднее происходила антропоморфизация пантеона, однако зооморфные черты в облике божеств не были полностью вытеснены и обычно сочетались с антропоморфными. Например, Баст изображалась в виде женщины с кошачьей головой, Тот - в виде человека с головой ибиса и т. д.

Боги в образах быков и коров почитались во многих номах. Один демотический папирус сохранил запись мифа о том, что сначала все боги и богини были быками и коровами с шерстью различного цвета. Потом, по велению верховного бога, все быки воплотились в одного чёрного быка, а все коровы - в одну чёрную корову. Культ быка, в глубокой древности связанный, вероятно, с почитанием вождя племени, с возникновением древнеегипетского государства стал сближаться с культом фараона. В ранних текстах царь назывался «тельцом». На палетке царя Нармера (Менеса?) (ок. 3000 до н. э.) фараон в образе быка разрушает крепость врага (Нижнего Египта). Во время праздника «Хеб-сед» (тридцатилетнего юбилея фараона) к одежде царя сзади привязывали бычий хвост. В Мемфисе, а затем и во всём Египте чёрный бык с белыми отметинами считался воплощением бога Аписа. В образе змей воплощались как добрые, так и злые божества. Главой всех врагов солнца - Ра считался огромный змей Апоп, олицетворявший мрак и зло. В то же время в образе змеи почитались богиня плодородия Рененутет, богиня - хранительница кладбищ Меритсегер, Исида и Нефтида - защитницы Осириса и, следовательно, любого умершего, богиня Уто - покровительница Нижнего Египта, охранительница Ра и фараона, и др.

Усиление культурно-политического единства Египта и синкретизация его богов

С развитием древнеегипетского государства мифологические представления видоизменялись. Культы многочисленных местных божеств сохраняли своё значение, но почитание некоторых из них распространилось за пределы отдельных номов и даже приобрело общеегипетское значение. С утверждением V династии Древнего царства, происходившей из города Гелиополя, центра почитания Ра, он стал главным божеством Египта. В эпоху Среднего царства и особенно со времени правления XVIII (Фиванской) династии Нового царства в качестве главного бога утверждается другой бог солнца - фиванский Амон (фараоны Среднего и Нового царств происходили из Фив). Осирис как бог мёртвых вытесняет с конца 3-го тыс. до н. э. древнего бога - покровителя умерших Анубиса - вечно снующего по кладбищу шакала (превратившегося в бога - хранителя некрополя и защитника Осириса в посвящённых ему мистериях), а также абидосского бога мёртвых Хентиаменти, восприняв эпитет «первый на Западе» (т. е. «первый из мёртвых»). Возвышение новых религиозных и политических центров, развитие богословской мысли сопровождалось процессом слияния, синкретизации богов. Например, с Амоном отождествляются Ра, Монту, Птах, Гор, с Ра - Атум, Гор, Амон, Осирис, Птах и т. д.

Наиболее значительные циклы мифов Древнего Египта

Наиболее значительные циклы мифов Древнего Египта - это мифы о сотворении мира, о солнечных божествах и об Осирисе. Изначально, считалось, мир представлял собой хаос, первозданную пучину вод - Нун. Из хаоса вышли боги, создавшие землю, небо, людей, животных и растения. Первым богом было солнце, выступающее обычно в роли демиурга. В одном из мифов говорится, что из вод вышел холм, на котором распустился цветок лотоса, а оттуда появилось дитя (солнце - Ра), «осветившее землю, пребывавшую во мраке». В других мифах появление солнца связывается с яйцом, снесённым на поднявшемся из хаоса холме птицей «великий Гоготун». Существовал миф, согласно которому солнце было рождено в виде телёнка огромной коровой - небом. (О Ра, «золотом телёнке, рождённом небом», говорится в «Текстах пирамид».) Наряду с этим существовали представления о богине неба - женщине, которая утром рождает солнце, вечером проглатывает - в результате наступает ночь - и следующим утром вновь рождает его. (Пережитки представлений о том, что зачатие происходит от заглатывания, сохранил и фольклор: в «Сказке о двух братьях» неверная жена Баты зачала, проглотив случайно щепку). В некоторых мифах прародителями выступают мужские божества. В гелиопольском мифе бог Атум, отождествлённый с солнцем - Ра, появившийся из хаоса - Ну на («создавший сам себя»), сам себя оплодотворил, проглотив собственное семя, и родил, выплюнув изо рта, первых богов: пару Шу и Тефнут (бога воздуха и богиню влаги). Те в свою очередь произвели вторую пару: бога земли Геба и богиню неба Нут, у которых родились Исида и Нефтида, Осирис и Сет. Эти боги составляют знаменитую гелиопольскую «девятку» - эннеаду, почитавшуюся во всём Египте и неизменно присутствующую в религиозных текстах. Боги эннеады считались первыми царями Египта. В мемфисском мифе о сотворении мира, относящемся к Древнему царству, демиургом выступает местный бог Птах. В отличие от Атума, Птах, создавший первых восьмерых богов, предварительно задумал творение в своём сердце (сердце - «седалище мысли») и назвал их имена своим языком (Птах творил «языком и сердцем», т. е. мыслью и словом). Таким же образом он создал и весь мир: землю и небо, людей, животных, растения, города, храмы, ремёсла и искусства, учредил культы богов. В этом мифе Птах наделён всеми атрибутами царя. В период Нового царства с возвышением XVIII (Фиванской) династии (16- 14 вв. до н. э.) в качестве демиурга утверждается отождествляемый с Ра фиванский бог Амон, которого называют царём всех богов: «Отец отцов и всех богов, поднявший небо и утвердивший землю... Вышли люди из его глаз, стали боги из его уст... Царь, да живёт он, да здравствует, да будет благополучен, глава всех богов»,- говорится в «Большом гимне Амону». С Амоном отождествляется фараон, называемый его сыном. Характерен для развитого египетского общества и другой освящающий утверждённую богом власть царя миф, который приводится в политическом трактате - поучении гераклеопольского царя Ахтоя своему сыну Мерикара (X династия, 22 в. до н. э.). В нём говорится, что люди - «стадо бога» - произошли из тела бога-творца (имя которого не называется) как точное его подобие. Для них он сотворил из хаоса небо и землю, для дыхания - воздух, для пропитания - животных, птиц и рыб. По другим мифам (видимо, поздним), люди возникли из слез Ра или были вылеплены на гончарном круге Хнумом.

С мифами о сотворении мира тесно связаны мифы о солнечных богах. Солярные мифы отражают две группы представлений: о смене времён года (более древние) и о борьбе солнца с мраком и злом, олицетворённым в образах чудовищ и различных страшных животных, особенно змей. С прекращением приносящего засуху знойного ветра пустыни хамсина и оживлением растительности связан миф о возвращении солнечного ока - дочери Ра Тефнут. Тефнут (иногда называемая также Хатор), поссорившись с Ра, царствовавшим в Египте, в образе львицы удалилась в Нубию, в область Бугем (по-видимому, в представлении египтян, её уход вызывал наступление засухи). Чтобы она вернулась в Египет, Ра посылает за ней в Нубию Шу и Тота, принявших образ павианов. Они должны вернуть Тефнут к отцу, завлекая её пением и танцами. В более раннем варианте мифа её заманивает в Египет бог охоты Онурис. Вернувшись, Тефнут вступает в брак со своим братом Шу, что предвещает рождение природой новых богатых плодов. Праздник возвращения любимой дочери Ра отмечался и в исторический период. В египетских календарях он назывался «днём виноградной лозы и полноты Нила». Население Египта встречало богиню песнями и плясками. «Дендера залита хмельным питьём, прекрасным вином... Фивы исполнены ликования, и весь Египет радуется... Идёт Хатор к своему дому... О как сладостно, когда она приходит!»,- говорится в гимне.

В наиболее знойное время года солнце, считалось, распаляется гневом на людей. С этим представлением связан миф о наказании людей за их грехи по приказанию Ра. Когда Ра состарился («его кости стали из серебра, его плоть из золота, волосы из чистой ляпис-лазури»), люди перестали почитать бога-царя и даже «замыслили против него злые дела». Тогда Ра собрал совет старейших богов во главе с прародителем Нуном (или Атумом), на котором было решено наказать людей. На них напустили солнечное око, любимую дочь Ра, называемую в мифе Сехмет или Хатор. Богиня в образе львицы стала убивать и пожирать людей, их истребление приняло такие размеры, что Ра решил остановить её. Однако богиня, разъярённая вкусом крови, не унималась. Тогда её хитростью напоили красным пивом, и она, опьянев, уснула и забыла о мести. Ра же, провозгласив своим заместителем на земле Геба, поднялся на спину небесной коровы и оттуда продолжал править миром.

С периодом, когда жар солнца слабеет, связан миф, в котором Ра жалит змея, насланная Исидой, пожелавшей узнать его сокровенное имя (египтяне верили, что знание имени даёт власть над его носителем). Исцелить Ра может только Исида, «великая чарами», «госпожа волхований», которая знает заговор против укуса змеи. В награду она требует от Ра назвать ей своё тайное имя. Ра выполняет условие, и Исида исцеляет его. Борьба солнца с силами мрака отражена во многих мифах. Одним из наиболее страшных врагов Ра является в них владыка подземного мира огромный змей Апоп. Миф повествует, что днём Ра плывёт, освещая землю, по небесному Нилу в барке Манджет, вечером подплывает к вратам преисподней, и, пересев на ночную барку Месектет, плывёт со своей свитой по подземному Нилу. Однако Апоп, желая воспрепятствовать плаванию Ра и погубить его, выпивает воду Нила. Между Ра и его окружением и А попом начинается борьба, победа в которой неизменно остаётся за Ра: Апопу приходится изрыгнуть воду обратно. Ра же продолжает свой путь, чтобы утром опять появиться на небесном Ниле. Существовал также миф, согласно которому Ра-солнце в образе рыжего кота под священной сикоморой города Гелиополя победил огромного змея (Апопа) и отрезал ему голову. Одним из наиболее ярких и полно сохранившихся мифов о борьбе солнца с врагами является миф о Горе Бехдетском. Гор Бехдетский, считавшийся сыном Ра, сам почитался как солнечное божество, воплощённое в образе сокола. В этом мифе Гор выступает не только как сын Ра, но и как сам Ра, сливаясь с ним в одно синкретическое божество Ра-Гарахути (Гарахути означает «Гор обоих горизонтов»). Миф повествует о том, как Гор, сопровождая ладью Ра, плывущую по Нилу, побеждает всех врагов великого бога, превратившихся в крокодилов и гиппопотамов. Гор - сын Исиды присоединяется к Гору Бехдетскому, и они вместе преследуют бегущих врагов. Уничтожается и предводитель врагов Сет, олицетворяющий всех чудовищ. Происхождение мифа относится ко времени начала обработки меди в Египте (согласно одному из текстов, Гор поразил крокодила гарпуном, сделанным из данного ему Исидой слитка меди). В период складывания древнеегипетского государства победа Гора интерпретируется как победа Верхнего Египта в борьбе за объединение страны, а Гор стал почитаться как бог - покровитель царской власти.

Третий основной цикл мифов Древнего Египта связан с Осирисом. Культ Осириса связан с распространением земледелия в Египте. Он бог производительных сил природы (в «Книге мёртвых» назван зерном, в «Текстах пирамид» - богом виноградной лозы), увядающей и воскресающей растительности. Так, сев считался похоронами зерна - Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы - как умерщвление бога. Эти функции Осириса отразились в чрезвычайно распространённом сказании, описывающем его смерть и возрождение. Осириса, счастливо царствовавшего в Египте, коварно убил его младший брат, злой Сет. Сестры Осириса Исида (в то же время являющаяся его женой) и Нефтида долго ищут тело убитого, а найдя, оплакивают. Исида зачинает от мёртвого мужа сына Гора. Возмужав. Гор вступает в борьбу с Сетом, на суде богов он с помощью Исиды добивается признания себя единственным правомочным наследником Осириса. Победив Сета, Гор воскрешает отца. Однако Осирис, не желая оставаться на земле, становится царём загробного мира и верховным судьёй над умершими. Трон Осириса на земле переходит к Гору. (В другом варианте мифа воскрешение Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, которые объясняются тем, что Исида, оплакивающая Осириса, после «ночи слез» наполняет реку своими слезами.) Уже в эпоху Древнего царства живущие фараоны рассматриваются как «служители Гора» (что переплетается с представлениями о Горе Бехдетском) и преемнике его власти, а умершие отождествляются с Осирисом. Фараон благодаря магическому погребальному обряду так же оживает после смерти, как ожил Осирис. Начиная с эпохи Среднего царства с Осирисом отождествляется не только фараон, но и каждый умерший египтянин, а в заупокойных текстах перед именем умершего обязательно ставится имя «Осирис». Такая «демократизация» представлений об Осирисе после падения Древнего царства связана с усилением знати и появлением прослойки богатых простолюдинов в кон. 3-го тыс. до н. э. Культ Осириса становится центром всех заупокойных верований. Считалось, что каждый египтянин, подобно Осирису, возродится для вечной загробной жизни, если будет соблюдён весь погребальный ритуал.

Связанные с Осирисом мифы нашли отражение в многочисленных обрядах. В конце последнего зимнего месяца «хойяк» - начале первого месяца весны «тиби» совершались мистерии Осириса, во время которых в драматической форме воспроизводились основные эпизоды мифа о нём. Жрицы в образах Исиды и Нефтиды изображали поиски, оплакивание и погребение бога. Затем происходил «великий бой» между Гором и Сетом. Драма завершалась водружением посвящённого Осирису столба «джед», символизировавшего возрождение бога и, опосредствованно,- всей природы. В додинастический период праздник заканчивался борьбой двух групп участников мистерий: одна из них представляла лето, а другая - зиму. Победу всегда одерживало лето (воскрешение природы). После объединения страны под властью правителей Верхнего Египта характер мистерий меняется. Теперь борются две группы, из которых одна в одеждах Верхнего Египта, а другая - Нижнего. Победа, естественно, остаётся за группой, символизирующей Верхний Египет. В дни мистерий Осириса справлялись также драматизированные обряды коронации фараонов. Во время мистерии молодой фараон выступал в роли Гора - сына Исиды, а умерший царь изображался Осирисом, сидящим на троне.

Характер Осириса как бога растительности отразился и в другом цикле обрядов. В специальном помещении храма водружалось сделанное из глины подобие фигуры Осириса, которое засевалось зерном. К празднику Осириса его изображение покрывалось зелёными всходами, что символизировало возрождение бога. На рисунках нередко встречается мумия Осириса с проросшими из неё всходами, которые поливает жрец. Представление об Осирисе как о боге плодородия было перенесено и на фараона, который считался магическим средоточием плодородия страны и поэтому участвовал во всех основных обрядах земледельческого характера: с наступлением времени подъёма Нила бросал в реку свиток - указ о том, что начало разлива наступило; первым торжественно начинал подготовку почвы для посева (сохранилась булава начала Древнего царства с изображением фараона, мотыгой взрыхляющего землю); срезал первый сноп на празднике жатвы; за всю страну приносил благодарственную жертву богине урожая Рененутет и статуям умерших фараонов после окончания полевых работ. Широчайшее распространение культа Осириса отразилось и на представлениях об Исиде. Почитавшаяся как любящая сестра и беззаветно преданная жена Осириса, заботливая мать младенца Гора и одновременно великая волшебница (миф о Ра и змее, версии мифа, по которым Осириса оживила сама Исида, и др.), она в греко-римскую эпоху превратилась во всеегипетскую великую богиню-мать, а её культ распространился далеко за пределы Египта.

Многие персонажи Е. м. почитались в соседних странах, в частности в Куше (Древней Нубии), который в течение длительного времени находился под властью Египта. Государственным богом Куша был Амон, его оракулы избирали царя. В многочисленных местных формах развивался культ Гора, проникший в Куш ещё в эпоху Древнего царства. Популярностью пользовались мифы об Исиде, Осирисе и Горе, причём Исида считалась покровительницей царской власти (с ней сравнивалась и отождествлялась царица-мать), место Осириса нередко занимали местные божества (Апедемак, Аренснупис, Дедун, Мандулис, Себуимекер). Почитались в Куше также Ра, Онурис, Тот, Птах, Хнум, Хапи, Хатор (в мифе о её путешествии в Нубию богом, возвращавшим её в Египет, выступал отождествлявшийся с Шу Аренснупис). Жители Куша восприняли и многие представления египтян о загробной жизни и суде, который Осирис вершит над умершими.

Мифологические воззрения Древнего Египта нашли широкое отражение в архитектуре и искусстве, литературе. В египетских храмах и около них стояли скульптурные изображения божеств, мыслившиеся как «тела», в которых эти божества воплощаются. Представления о том, что умершие должны иметь жилище, обусловили строительство специальных гробниц: мастаба, пирамид, скальных склепов. Гробницы и храмы украшались рельефами и росписями на мифологические темы. На случай повреждения или уничтожения мумифицированного тела умершего в гробницу помещали его портретную статую (наряду с мумией призванную быть вместилищем его ба и ка). Росписи и рельефы в гробницах должны были создавать для умершего привычную обстановку: они изображали его дом, членов семьи, празднества, слуг и рабов на полях и в мастерских и т. д. В гробницы помещались также статуэтки слуг, занятых различными видами сельскохозяйственных, ремесленных работ, обслуживанием умершего. В погребениях эпохи Нового царства в большом количестве сохранились т. н. ушебти, особые фигурки, обычно в виде запелёнатой мумии. Считалось, что покойный силой магических заклинаний оживит их и они будут работать за него в загробном мире.

Высокими литературными достоинствами обладала религиозная и магическая литература, в которой запечатлены многие мифологические представления египтян. Широкое отражение получили мифологические сюжеты в сказках. Например, в сказке «Змеиный остров» («Потерпевший кораблекрушение») действует огромный змей, который может испепелить человека своим дыханием, но может и спасти его, предсказать будущее. Этот образ возник под влиянием представлений о богах-змеях. В другой сказке к Реддедет, жене жреца Раусера, в образе её мужа является бог Ра, и от этого брака рождается трое близнецов - детей солнца, основателей новой династии фараонов. Под влиянием мифа об Осирисе была создана сказка о двух братьях Бате и Анубисе, в которой ложно обвинённый Бата погибает, а затем оживает вновь при помощи Анубиса (в образе Баты сохранились также черты бога - быка Баты). В сказке «О кривде и правде» младший брат ослепляет старшего (которого зовут Осирис) и завладевает его добром, однако сын Осириса Гор мстит за отца и восстанавливает справедливость. В сказке о мудром юноше Са-Осирисе (его имя в переводе означает «Сын Осириса») описывается загробное царство, куда он ведёт своего отца, и суд над мёртвыми.

Литература: Коростовцев М. А., Религия древнего Египта, М., 1976; Матье М. Э., Древнеегипетские мифы. [Исследование и переводы текстов с коммент.], М., 1956; Францов Г. П., Научный атеизм, Избр. труды, М., 1972; Bonnet Н., Reallexikon der agyptischen Beligionsgeschichte. В., 1952; Кees Н., Der Gotterglaube im Alton Agypten, 2 Aufl., В., 1956; его же, Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der alten Agypter, В., 1956; Erman A., Die Religion der Agypter, В., 1934; Cerny J., Ancient Egyptian religion, L., [1952]; Vandier J., La religion egyptienne, P., 1949; Driоtоn E., La religion egyptienne, в сб.: Histoire des religions, t. 3, pt. 1, P., 1955; Моrenz S., Agyptische Religion, Stuttg., [I960]; Breasted J. Н., Development of religion and thought in ancient Egypt. N. Y., 1912. P. И. Рубинштейн.

Крито-минойская мифология

Еще до переселения греческих племен на Балканский полуостров на острове Крит сложилась цивилизация, получившая название по имени царя Миноса, выстроившего на этом острове, расположенном в восточной части Средиземного моря, знаменитый Лабиринт. О том, что царь, а может быть, несколько царей с таким именем правили Критом, упоминается не только в мифах, но и в трудах греческих историков. Упоминается Крит и в египетских текстах. Придя в упадок после извержения вулкана на острове Тира (современный Санторин), минойская цивилизация отчасти законсервировалась, а отчасти сменилась более грубой микенской культурой (около XV в. до н. э.), получившей свое название от города Микены. Там был обнаружен лучше всего сохранившийся дворцовый комплекс этого времени. Как в Двуречье и Египте, строительное искусство процветало и на Крите, но похоже, что здесь оно носило преимущественно светский, дворцовый характер. То же относится и к другим искусствам, ведь не было обнаружено ни одного крупного художественного памятника, прославляющего божество. Высказывались предположения, что критяне собирались для религиозных церемонии в особых «священных рощах», как это было у ханаанцев и позднее у греков. Но фактом остается то, что они не стремились запечатлеть в грандиозных постройках, в стенных росписях, в мраморе и граните свои представления о божествах. Возможно, само представление о них у жителей Крита было более расплывчатым, чем у вавилонян или египтян. Если это так, то, возможно, и страх перед могущественными богами был им менее свойственен.

Темы минойской религии отразились в ее изобразительном искусстве: цветных фресках дворцов, украшениях на металле, вазах и статуэтках. Все эти изображения указывают на то, что главным божеством острова была великая богиня природы – потниа терон («владычица животных») [*gwer - зверь], которую некоторые исследователи связывают с фригийской Кибелой или более поздней греческой Артемидой. В произведениях критского искусства ее изображали то грозной царицей диких зверей, повелительницей лесов и гор, то покровительницей растительности и плодородия, то неумолимой правительницей подземного мира.

Несомненно, у жителей Крита существовал культ животных. Первое место занимало почитание быка. Возможно, бык являлся одним из олицетворений сил природы, в частности бушующего моря или грозной стихии землетрясения, что было характерно и для раннеханаанских культов. Во всяком случае, стилизованные изображения бычьих рогов сохранились во многих местах на Крите и островах Эгейского моря. На некоторых минойских печатях божественный бык изображен в виде фантастического существа – человека с бычьей головой, что сразу же напоминает позднейший греческий миф о Минотавре.

Критские дворцы богато украшены также изображениями двойной секиры-лабриса, одного из главных священных символов минойцев. Вероятно, двойной топор является изображением, символом пещер (лабрас), в которых начиная с эпохи неолита устраивались святилища и которые сохранились по сей день. Подобные символы сохранились и в Малой Азии, где у хеттов двойная секира была атрибутом бога Тешуба. Еще один часто встречающийся символ, изображающий божество, – голубка. Соответственно, голубка и бык могли обозначать женское и мужское начала в природе, олицетворять богиню и бога, что встречается в более поздних верованиях Греции классического периода.

Минойский культ заключался в богослужениях и жертвоприношениях в пещерах (Камарис, Психро и других), на вершинах гор (например, Гробница Зевса, связанная с мотивом бога, умирающего на Крите), в сельских храмах, возведенных вокруг священных рощ, или в специальных дворцовых помещениях. Археологические раскопки Артура Эванса и других открыли следы жертвоприношений быков и других, более мелких животных, следы всесожжений и возлияний. Богине-природе приносили в дар также статуэтки-амулеты, оружие и миниатюрные модели храмов. Элементами религиозной жизни критян были ритуалы, связанные с огнем и совершавшиеся на горах, процессии, возможно ставшие прообразом греческих мистерий, и упомянутые здесь тавромахии.

В позднеминойский период чувствуется усиливающееся индоевропейское влияние на формирование религиозных воззрений минойцев. Эта процветающая морская цивилизация, овладевшая и богатым малоазиатским городом Троей, увязла в междоусобицах, пока завоевания «народов моря» не привели к ее окончательному падению. Это то самое время, когда точно можно установить, что языком критян был греческий. В этот период небесное мужское индоевропейское божество восторжествовало над старой богиней Крита.

Минойская эпоха завершилась катастрофой, возможно совпавшей с сильнейшим извержением вулкана на острове Тира около 1450 г. до н. э. Многие критские дворцы были разрушены и не восстанавливались. Один только Кносский дворец был отстроен заново, хотя и с меньшей пышностью. Народ древних минойцев вынужден был спасаться бегством из засыпанных пеплом долин. Из надписей на письме, названном «критское линейное», расшифрованном английским ученым М. Вентрисом, нам известно о существовании местных пантеонов с такими божествами, как Посейдон, Зевс, Гера, Артемида, Дионис и др., большая часть которых почиталась в Греции и позднее.

По-видимому, очень древними являются и магические верования древних греков. Особенно долго сохранялись они в области медицины. Во всех греческих полисах почитались боги-врачеватели – Асклепий, Аполлон, Дионис и другие. Вредоносная же магия не имела большого значения. Это подтверждается и тем, что греческая мифология практически не знает собственных колдунов и колдуний. Известная из мифов об аргонавтах волшебница Медея и Кирка (Цирцея), обратившая в свиней спутников Одиссея, явно не греческого происхождения.

Погребальные обряды греков и их представления о загробном мире также возникли в глубокой древности. Умерших зарывали в землю или хоронили в гробнице. Лишь на короткое время у греков возобладал обряд кремации. Это отразилось в гомеровском эпосе: погибшие герои – Ахилл, Аякс, Гектор, Патрокл и другие – сжигаются на погребальном костре. В честь умерших совершаются жертвоприношения, устраиваются пиры и игры. Однако обычай трупосожжения, принесенный в Грецию, вероятно, ионийцами, вскоре исчез и почти не оставил следа в верованиях о загробной жизни. В то же время обычай зарывания трупов в землю наложил свой отпечаток на представления о судьбе усопших. Интересен образ подземного царства – Аида, куда попадают души умерших. Возможно, здесь прослеживается влияние месопотамских верований – та же река, которую надо преодолеть (у греков это Ахеронт), тот же мрачный персонаж – перевозчик Харон. С одной стороны, соблюдая похоронные и поминальные обряды, принося дары на могилу, устанавливая надгробные памятники и разыгрывая на могилах настоящие действа, живые получали некоторую власть над мертвыми. С другой стороны, греки верили в способность мертвых воздействовать на судьбы живых, что в конечном счете и стимулировало благочестие последних. Древнегреческая эсхатология, развивая подобные взгляды, способствовала укреплению как фамильных связей, так и представлений о взаимосвязи двух миров. Вера в обитание мертвых рядом с живущими, около могил, легко уживалась в сознании греков с их существованием в подземном царстве. (Из https://history.wikireading.ru/409071 )

Баскская мифология

Баскская богиня Мари

Пиренеи испещрены священными местами: пещерами, источниками, колодцами, долинами и вершинами гор. Горы и долины были, как думали, жилищем божеств и сверхъестественных существ, и эта земля имела прекрасные ландшафты и зеленые долины, скрытые от смертных. Наиболее известные из всех этих мест, вероятно, равнина Акеларре (Akelarre) в области Наварра. Название происходит от слов "aker" (козел) и "larre" (пастбище). В течение многих лет, это место было связано с колдовством, оно было выбрано, вероятно, как место, где проводились древние ритуалы и приносились жертвы. Церковь уничтожила любую информацию, связанную с языческой религией Басков, и даже отрицала существование таких ритуалов. Однако греческий географ Страбон сообщает, что принесение в жертву козлов было основным ритуалом в религиозных верованиях Ouaskonous.

Из-за многочисленных гор, которые характерны для баскского пейзажа, римляне, а позднее арабы, испанцы и французы были не способны осуществлять контроль над всем регионом. Римляне заняли только часть баскских земель и наложили на них Римский закон, но они не смогли поработить весь баскский народ. Представляется, что Баски ассимилировали в собственную культуру лишь немного иностранных слов и обычаев. Они были последними из всех западноевропейцев, обращенных в христианство.

Появление Kixmi (приход Христианства)

Продвижение христианства на земле, занятой басками было очень медленным процессом. В IX-м столетии нашей эры, в большинстве областей страны фактически было еще много язычников. Язычники стали главными героями многих легенд, причем само слово "язычник" часто является синонимом гигантского дикого человека, имеющего исключительную силу и живущего скрытно в горах, далеко от местных общин. Однако присутствие групп обращенных в христианство людей в определенных местностях уже с IV-ого столетия нашей эры свидетельствует о том, что христианская религия начала распространяться в этих краях уже с начала христианской эры.

Мифология и народные предания будут глубоко затронуты новой религией. Чтобы проиллюстрировать это, достаточно упомянуть легенду о "таинственном облаке". Однажды, около Атау в небе появилось светящееся облако, прибывшее с Востока. "Язычники" были испуганы. Они спросили старика, что бы означало это предзнаменование, и он ответил: "Kixmi (Христос) прибыл. Это конец нашей эры, бросьте меня в пропасть". Приказ старца был исполнен и затем, остальные "язычники", сопровождаемые облаком, попытались скрыться под большим камнем: однако это убежище стало для них могилой.

Следы этого потерянного мира можно найти в предыстории баскского народа, если упорядочить их хронологически, эти следы могли бы предложить идею некоторых наиболее уместных характерных особенностей баскских первоначальных религиозных верований. Многое, однако, может быть восстановлено, если проанализировать этнографические данные, обряды и местный фольклор басков.

Баскский Пантеон

Появление христианства сопровождалось разрушением ритуалов и магических искусств, которые были общими для всех долин Эускаль Эррии. К счастью у басков сильны устные традиции, которые соблюдаются по праздникам даже сегодня с песнями и соревнованиями среди рассказчиков. Есть еще собрание древних мифов и легенд, хотя многие из них никогда не переводились с эускара. Согласно Баскам есть двойственность существ и миров: на одной стороне естественный мир (berezko), на другом - сверхъестественный (aideko); чтобы работать в первом, каждый должен использовать естественные инструменты, а во второй каждый входит через волшебство. Магических средств много, но они все основаны на ADUR, или магической силе, связывающей вещи с их образом. Проклятия или birao передаются благодаря adur, человеку или вещи, которая сигнализирует: символическое действие к изображению испускает свой adur, который работает на расстоянии. Имена - это звуковое изображение вещей. Согласно народной баскской поговорке все, что имеет имя, существует - "Izena duen gutzia omen da". [похоже на африканское шаманство вуду]

Главные баскские боги: Ortzi или Eguzki - богиня солнца, Ilargia или Illargui - лунная богиня, Mari - земная богиня и Sugaar, бог и земли и неба. Ortzi, также называемый Ost или Eguzki, является богом солнца, неба и грома и часто его сравнивают с Юпитером, Зевсом или Тором. Ortzi и его западный эквивалент Osti - первые элементы в дюжине слов подобных словам - "гром", "рассвет" и т.п. Например, таких, как - "радуга" Ortzadar (adar - означает рожок) или "дневной свет" - Orzargi (argi - свет).

В детском языке есть упоминание о женском существе - потомке Земли (Lur). Согласно старому мышлению, солнце рождается от Земли и возвращается обратно к ней. Баски верили, что солнечный свет не нравится ведьмам или определенными категориями ламий, как в рассказе о ламии, чей золотой гребень был украден пастухом. Она уже собиралась забрать его обратно, когда луч восходящего солнца коснулся своим светом человеческой одежды… "Благодари солнце", сказала она и вернулась в свою пещеру. Символы солнца - круги, свастики, цветы чертополоха, очень распространенные мотивы в баскском народном погребальном искусстве. Дольмены, ориентированные с востока на запад является доказательством культа солнца. К сожалению, осталось слишком мало знаний о древних богах и мифах, чтобы иметь представление о том, как им поклонялись и какие ритуалы проводили.

Лунная богиня Иларгия или Illargui предстает во многих мифах и легендах. Поскольку баски являются земледельцами и рыбаками, их жизнь тесно связана с лунным циклом. Луна также является хранителем смерти, сопровождает людей на пути к загробной жизни. Иларгия регулирует мир секретного знания, предсказания и магии. Illargui подобно солнцу, имеет женский род; когда она появляется над восточными горами, спрашивают: "Illargui amandrea, zeruan ze iberri?" (Мать-луна, какие новости ты принесла нам?). Пятница является священной по отношению к ней, так же, как четверг является священным по отношению к небу. Согласно старой вере, луна - свет мертвых, и умирать с вощащей луной считается хорошим предзнаменованием для загробной жизни. Солнце и луна - дети Земли, куда они оба возвращаются после их пробега в небе.

В традиционных рассказах говорится, что лицо земли безгранично во всех направлениях и тот, кто попытается изучить ее границы, обречен на неудачу. Земля содержит сокровища, скрытые в пещерах и горах, которые часто не могут быть найдены, потому что нет никаких точных признаков, чтобы обнаружить их, а также из-за грозных сверхъестественных существ, внушающих ужас искателям сокровищ, и заставляющих их прекращать поиски. Недра земли - обычное жилище духов, божеств и мифических существ, некоторые из которых принимают облик быков, лошадей, козлов и других животных.

Мифический мир басков населен сверхъестественными существами и божествами, которые принимают форму животных или получеловеческих существ, обитающих в пещерах. Среди них один особенно важна Mari - антропоморфическая богиня, одно из самых древних подземных женских божеств. Мари имеет мужа Maju, который также появляется как змея или Sugaar. Очевидно, они живут отдельно. Мари находится на земле, а Maju/Sugaar в море. Когда Maju и Мари встречаются, они вызывают сильные шторма, дожди с градом, громом и молнией. Легенда XVI-ого столетия говорит, что Мари является основательницей Дома Лордов Бискайи. "Леди" или "Дама", как Мари часто называют, живет глубоко под землей, в гротах и пропастях, связанных друг с другом подземными ходами. Обличия Мари, разнообразны: в подземельях она принимает зооморфные формы, на поверхности предстает, как очень красивая, прекрасно одетая леди, которая расчесывает свои волосы золотой гребенкой, иногда она передвигается по небу в колеснице, запряженной лошадями или окруженная огнями. Мари иногда пересекает небо на своей колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадями, или едет на белом баране. Она также может являться в виде пылающего дерева, белого облака, радуги, порыва ветра, птицы или огненного серпа, перемещающегося от одной горы к другой. Подобно Персефоне она была похищена быком. Богиня возглавляет всех мифических подземных существ. Иногда она находится в своем жилище не одна, а в окружении волшебных животных или молодых девушек.

Ведьмы и ламии в верованиях басков

Многие из признаков подземной владычицы характерны для ведьм. Легенда рассказывает, что однажды Мари дала кусочек древесного угля одной из ее пленниц, Каталине. Уголь стал чистым золотом. Богиня часто изменяет места своего жительства и в каждом из этих мест обретает особенный характер, как если бы она была не одной и той же, а множеством сестер богинь. Пещеры, где они живут, часто являются местом ночных собраний ведьм - акеларре. Подобно Мари, ведьмы имеют власть над природными явлениями. Путь ведьм называют - Sorgin. Существуют ли ведьмы? Согласно народной поговорке, "Нельзя сказать, что они существуют, но нельзя сказать, что они не существуют". Сами ведьмы подтверждают свое существование, так ответив женщинам-ткачихам из Элдауайен: "Нет, мы не существуем, да мы действительно существуем, мы четырнадцать тысячи здесь". Во многих народных рассказах есть упоминание о похищении людей, которые не верили в них. Есть ведьмы-сверхъестественные существа, не имеющие человеческой природы и люди, ставшие ведьмами. Первые принадлежат кортежу Мари. Они выполняют многие из ее задач, строят мосты и дольмены. Мужчины также могут принадлежать ко второй категории ведьм, но чаще это женщины с плохим характером, чье вмешательство приносит смерть или немощь. Ведьмы нередко превращаются в котов, иногда в собак или баранов, и очень часто передвигаются из одного места в другое, смазывая себя мазью и произнося фразу, которая гласит: "Sasi guztien ganeti eta odei guztien aizpiti" (над всеми шипами и через все тучи).

Ламии или Laminak представляют особую важность. Это сверхъестественные человекообразные существа, имеющие ноги цыпленка, утки или козла. В прибрежных областях они - женщины, нижняя часть тела которых имеет форму рыбы. Ламии могут быть обоего пола, но чаще это все же женские существа. Некоторые легенды описывают их как маленьких людей, живущих под землей [гномы]. Их жилищами являются пещеры, но они могут также обитать вблизи луж и речных омутов. Их привычным делом является вертеть веретено и прялку, строить мосты, дольмены и здания. Ламии часто появляются с золотой гребенкой, они охотно принимают предложения, оставленные мужчинами на наружном подоконнике зданий; они влюбляются и любимы человеческими существами. Если люди случайно входят в их жилище, они любезно приветствуют гостей, пока те ненавязчивы. В противном случае ламии насильно уводят их. Двуличность их природы очевидна. Они могут быть и милосердными, и недоброжелательными. Они становятся чрезвычайно сильными с теми, кого выдворяют, могут выпить кровь и съесть плоть своих жертв. Цикл ламий имеет много связей с ведьмами и сверхъестественными существами.

Другие потусторонние силы в мифах басков

Кроме подземных злорадных существ есть и полезные (familiarrak), а также некоторые водные, сельские, ночные, те, кто летает и т.п.

Есть и другие божества, духи, полубожественные создания, такие как Intxitxu - невидимый дух, строящий кромлехи, мистические каменные круги в горах, которые окружают Оиарцун или Irelu - подземный дух, похищающий тех, кто нарушает его владения. Его таинственные следы могут быть замечены около пещер Армонтаиц и Малькорбуру. Если подняться на гору по имени Убеди, можно услышать его пение, смешанное со звуком ветра.

Около пещер Бальсола и Монтекристо живет Erensuge, ужасная змея, которая привлекает людей дыханием только, чтобы пожрать их. Около пещер Сантимаминье, Сагастигорри и Коваирадеа, встречается полностью красная корова, теленок или бык со свирепыми глазами. Это - Beigorri, опекун многих местожительств Мари. Это животное изображено на многих картинах, найденных в пещерах этого региона.

В области Альбистур и Сегама можно быть напуганным эхом странных стенаний и неожиданным появлением убегающей прочь овцы. Это - Басахаун, который объявляет о своем присутствии и предупреждает пастухов, что надвигается ураган. Basajaun - Бог Леса [аналог славянского Велеса], который находится между миром богов и человека. Он полубог - сильный, волосатый, обладающий признаками животных. Басахаун следит за лесами и всеми дикими существами. Он - сельский бог, бог леса или Дикий Бог. Как полагают, он является защитником овечьих стад. Когда надвигается ураган, Басахаун предупреждает пастухов; он также препятствует приближению волков к овечьим стадам. Дикий Бог первый, кто начал обрабатывать землю. Люди получили это право, когда человек выиграл пари у Басахауна. Он украл семена, которые Басахаун сеял, и возвратился к людям, чтобы научить их, как надо производить пищу.

"Etxe" - культ дома

Баски привязаны к культу дома, etxe. Дом не только место происхождения, но и храм, и кладбище, символ и центр общего пребывания живых и мертвых членов семьи. "Etxekandere" или леди дома - главная жрица внутренних культов, и она выполняет некоторые ритуалы, неотъемлемо связанные со смертью и обучением живых людей. Эти традиции свидетельствуют о большом уважении, которое баски придают женским ролям, настолько большое, что согласно фуэрос выбор наследника падает на первого новорожденного, независимо от того, девочка это или мальчик, вопреки феодальным законам, которые давали эту прерогативу только потомкам мужского пола.

До появления христианства дом использовался как семейное место погребения [как в Сирии и Прибалтике]. Среди верований, которые являются частью религиозных ритуалов, имеется запрет трижды обходить дом. Баскский дом считали неприкосновенным настолько, что он обеспечивал право убежища и неделимости, потому он должен был завещаться членам данной семьи как целый и неделимый. В домашних культах к душам мертвых обращались с молитвами. Они имеют особое значение в баскской культуре. Согласно широко распространенной вере души мертвых появляются в виде света, огней или порывов ветра, иногда как тени. Ночью они часто возвращаются в свой дом через подземные проходы.

Праздники и фестивали у басков

Зимние фестивали

Согласно традиции смерть не нарушает семейной связи. Поминание умерших заключается в магическом зажигании тонких свечей, argizaiolak. Первое ноября - это день, когда начинается Зимний Фестиваль. В таких местах как Амескета в Гипускоа свечи-argizaiolak освещают могилы, чтобы поддержать дух мертвых. Зимнее солнцестояние стало частью длинных Рождественских празднеств. Персонаж по имени Olentzero провозглашает этот сезон и вполне вероятно, что он происходит от некоторых пре-христианских ритуалов. Оленцеро описан как простой угольщик, который был первым, услышавшим хорошие новости. Возможно он это то, что осталось от персонажа, который был связан с церемонией освещения огня в далеком прошлом.

Интересная традиция - традиция избиения рождественского бревна. Укутанное в одеяло бревно приносят в дом. Родственники и дети обращаются с просьбой к бревну, затем каждый из них ударяет бревно три раза маленькой веткой. Когда одеяло удаляют, Рождественское бревно выставляют вместе со свечами и пирогами. Самый важный зимний фестиваль - Карнавал. Во многих городах это празднество сопровождается странными процессиями, в которых участники одеты как цыгане - воспоминание о времени, когда большие племена цыган имели обыкновение приезжать на баскские карнавалы. В области Гипускоа дети двух деревень Амескета и Абалцискета танцуют вокруг всех зданий, чтобы пробудить великодушие соседей. В городе Ласарте-Ориа в карнавальное воскресенье исполняют танец ведьм "Sorgin Dantza".

Летние фестивали

В то время как древние ритуалы зимнего солнцестояния были почти полностью поглощены христианством, традиции летнего солнцестояния остались сильными и нетронутыми. Празднования подчеркивают очищение и восхваление лета и солнца. В ночь летнего солнцестояния фактически во всех деревнях, городах или фермах, зажигают огни. В сельской местности они могут быть замечены на горах и перед фермами. В городах свет зажигали в центре площадей или на соседних площадках. Очень популярная традиция - традиция перепрыгивания через огонь. В деревнях горящие ветки берут из огня и перетаскивают в поля, чтобы защитить их от любых проявлений зла. Через день после летнего солнцестояния, на рынках городов выставляют "счастливые ветки", куски дерева, которые не были полностью сожжены в огне. Считается, что они защищают от пожара.

Заключение

Это только краткое исследование относительно очень старых и малоизвестных традиций. Есть многое, касательно мифологии и магически-духовных навыков, чему можно учиться у баскского народа. Баскские традиции содержат образцы, от которых появилось все знание мира. В глубине знаний этих людей, вероятно, кроются ключи, чтобы открыть двери всех мировых традиций. Генетическая и этнокультурная конституция Басков, отдаленное происхождение их языка, который, по-видимому, происходит непосредственно от наследственной памяти земли и, возможно от слов-искр жизни, упавших от богов с небес, позволяет нам ощущать далекий очарованный сад, вне барьеров времени, населяемый фантастическими и дивными существами.

Попытки стирания знаков Великого Происхождения не были способны затмить неповрежденное сознание действительности, которая появляется во всех гранях мира, как современного, так и нереального, и дикого. Ламии из Байа все еще поют их мелодичные шепоты в порывах ветров, приносящихся с океана, и Мари все еще едет в звездном ночном небе Эускаль Эррии, в своей пылающей колеснице, оставляя позади себя на вершинах гор символы ее любви к прекрасному королевству. И на улицах деревень, в сельской местности, и в городах все еще можно слышать мучительные стенания по Миру, который не был достигнут и по Свободе, в которой навсегда отказано Euskaldunak - людям, говорящим на баскском языке.
(Источник - http://www.artamonova.es/ruso/html/euskadi/mitos.shtml )


Главная
Мифы индоевропейских народов (из праиндоевропейской мифологии): Арийские | Армянские | Балтийские | Германские | Греко-романские | Кельтские | Славянские | Мифические прародины):
Религии | Астрология | Книжный мир | Библиотеки и музеи | Страны | Карты
На правах рекламы (см. условия):    


© «Сайт Игоря Гаршина», 2002, 2005. Пишите письма (Письмо И.Гаршину).
Страница обновлена 17.04.2019
Я.Метрика: просмотры, визиты и хиты сегодня