|
Главная |
|
Пишите |
|
АФРИКАНСКИХ НАРОДОВ МИФОЛОГИЯ - комплекс мифологических представлений, распространённых у народов, населяющих Африканский континент к югу от Сахары. Типы различных систем А. н. м. определяют главным образом по типу или характеру центрального персонажа, вокруг которого циклизуются мифы и мифологические представления, тотемические или антропоморфные предки, обожествлённые вожди или цари, кузнецы, божества солнца, земли, громовники, духи и божества воды и др. Эти мифологические персонажи наделены функциями прародителя, демиурга, культурного героя и нередко трикстера (что в особенности характерно для архаических мифологий - бушменов, готтентотов и других, см. Цагн, Хейтси-Эйбиб). В развитых мифологиях (йоруба, дагомейской и др.), где складываются политеистические пантеоны и происходит разделение функций божеств, трикстер выступает как самостоятельный персонаж (Легба). Тотемические представления (тотемические предки, зооморфные культурные герои) нашли отражение прежде всего в архаических мифологиях. Однако в отдельных реликтах они обнаруживаются и во многих стадиально более поздних мифологических системах (ср. Айдо-Хведо и др.). В мифологиях, в которых первенствующее значение приобретают небесное божество, громовник, зооморфный культурный герой становится помощником, посланцем верховного божества (так, в мифах яо хамелеон по приказанию Мулунгу обучил людей добывать огонь и др.). Проявлением модифицированных тотемических представлений в более поздних мифологиях является употребление имён тотемных животных в качестве эпитетов («хвалебных имён»), которыми наделяют богов, обожествлённых предков, вождей, царей (эпитеты Мвари, божества шона, - «слон», «большой павиан»; один из эпитетов Ньяме, божества ашанти, - «великий паук» и т. д.). Мифологии народов Межозёрья, бассейна Конго, Западного Судана, у которых был развит культ царских предков, также вобрали элементы тотемических верований: предкам царской династии приписывалось «звериное» происхождение. У фон (Дагомея) члены царского рода именовались детьми леопарда (Агассуви в Дагомейской мифологии). Широкое распространение в А. н. м. получили представления об антропоморфных родовых предках, выступающих в роли демиурга, прародителя, культурного героя (ср. мифологические персонажи - Мукуру у гереро, Ункулункулу у зулу. Моримо у суточвана, Мбори у азанде). Иногда первопредки и культурные герои наделяются также функциями и атрибутами грозового божества, громовника (ср. Мвари у шона и Мулунгу у бантуязычных народов Восточной Африки). В мифологиях народов, у которых наметилась социальная дифференциация, и в особенности у создателей раннеклассовых государств (в междуречье Лимпопо - Замбези, в Межозерье, в Западном Судане, в бассейне Конго), центральным персонажем становится обожествлённый вождь, правитель, обожествлённый царский предок, выступающий и как первый человек, и как культурный герой (дал людям огонь, воду, полезные злаки и др., ввёл ремёсла, обряды и т. п.). Тенденция слияния мифов о божествах и культурных героях с преданиями о вождях и царях отчётливо прослеживается в мифологии ганда. Их предания и легенды циклизуются вокруг обожествлённого царя Кинту, представляющего собой наиболее развитый тип первопредка - культурного героя. Сакрализация царской власти характерна и для развитых народов Западной Африки. Государственной религией древнего Бенина был культ царских предков; духи царских предков почитались как общенародные божества в государстве Ашанти (см. Ашанти мифология), а также у народов Межозёрья (Риангомбе, Гиханга, Кигва), Восточного Судана (Ньиканг) и др. |
Характерны для А. н. м. божества, олицетворяющие явления природы, небесные светила и т. п. У хадзапи луна (Хайнэ) и солнце (Ишоко) выступают как центральные персонажи - демиурги, культурные герои. Известны мифы о солнечном божестве у паре (Изува, вытеснивший более древнего бога - создателя мира Киумбе), у моси (Венде, или Уенде), у кумби, сукума (Лиова, или Лиуба, являющийся демиургом) и др. У ряда народов древние божества солнца постепенно вытеснялись новыми, существовали параллельно с ними или уступали им место, передавая свои функции новым божествам (так, у мбугве солнце называют именем божества Мулунгу, у гого Мулунгу тесно связан с солнцем - молитвы о здоровье обращают как к нему, так и к солнцу). Часто к имени божества присоединяется имя солнца как «хвалебное» (напр., среди эпитетов божества у ньямвези встречается эпитет, обозначающий «солнце»,- Казьоба, Льюба, Лими). Олицетворением дождя, грозы выступают божества-громовники (Леза - у народов верхнего и среднего Замбези, Замбии и южного бассейна Конго, Нгаи - у кикуйю и камба, Денгдит - у динка и др.). Возникнув как персонификация атмосферных природных явлений, божества-громовники модифицировались под влиянием представлений, связанных с культом предков. С другой стороны, и первопредки наделялись чертами, характерными для громовников. Путём взаимопроникновения и слияния этих представлений складывался единый мифологический тип предка-громовника.
Нередко небесное божество в паре с божеством земли характеризуются как прародители: они порождают солнце, луну и др. (Ньяме и Асасе Афуа в мифологии ашанти, Обаси-оса и Обаси-нои в мифах экои, Чи и Але - у игбо, Эте Абаси и Эка Абаси - у ибибио и др.). В мифологических системах некоторых народов (догонов, бамбара) божества и духи воды играют главную роль в создании и организации вселенной (ср. Фаро и Номмо). В мифологиях народов, достигших высокого уровня государственности, складываются политеистические пантеоны богов, - в мифологиях фон, йоруба, Бенина, ганда и др. Возглавляет пантеон божество, почитавшееся правящей группой. Однако нередко его главенство - номинальное, т. к. «второстепенные» божества, выступающие как его дети или слуги, сохраняют свою область деятельности и свои функции. Как правило, характеристика главы пантеона очень неопределённа (в отличие от подчинённых ему божеств), часто - это некое абстрактное «небесное» божество (deus otiosus), его связь с природными явлениями слабо выражена. Вождь пантеона часто выступает как царский предок или великий жрец (см. Олорун, Имана, Катонда, Вамара).
Разделы страницы по африканской мифологии:
У ряда народов Западной Африки (догоны, бамбара, моей, малинке, бозо, ку румба и др.) мифологические представления оформились в мифологические системы, отличающиеся большой сложностью, с развитой символикой. В создании этих «вторичных» мифологий большая роль принадлежит жреческому институту, системе тайных обществ. Этот мифологический материал, ставший предметом исследования М. Гриоля и его школы, нередко вызывает сомнения своей необычностью, в особенности бросающейся в глаза при сравнении с африканским мифологическим материалом, записанным ранее миссионерами, этнографами, путешественниками. Мифологические представления пронизывают различные жанры африканского фольклора, отличающегося большой степенью архаики, ещё живой связью с мифологией. В частности, в значительной степени мифологичен африканский эпический герой (см. Судика-Мбамби, Сундьята, Фаран, Лианжа). |
АШАНТИ МИФОЛОГИЯ - комплекс мифологических представлений народа ашанти (Западная Африка), создавшего на территории современной Ганы своё государство (кон. 17-18 вв.). Архаические мифологические представления соседствуют в А. м. с более поздними, усложнёнными представлениями; на их основе возникла своеобразная «государственная» мифологическая символика (в разработке её большую роль играли жрецы), посредством которой мифы оказались «привязанными» к иерархической организации государства (ср. «вторичную» мифологию бамбара, догонов).
Главный среди богов (абосом) и духов ашанти - бог неба Ньяме, или Оньяме («сияющий»). Его именуют также Ньянкопон или Оньянкопон («истинно великий Ньяме»), Одоманкома и другими «хвалебными именами». Каждая ипостась Ньяме имеет свой символ. Один из символов Ньяме - паук (Анансе). Подобно пауку, Ньяме сотворил (сплёл) свой мир и живёт в центре этого мира. Его называют Великим пауком (Анансе Кокуроко). Паук фигурирует как культурный герой - в некоторых мифологических сюжетах о происхождении тех или иных элементов природы и культуры (с ним связывают, например, появление солнца, происхождение сказок и др.); в животном эпосе ашанти паук - трикстер. Ньяме - демиург, благодаря ему возникли дождь и солнце, произошли люди. Прежде Ньяме жил на земле и только позже удалился в небо. В некоторых вариантах мифов Ньяме - богиня. Существовал культ Ньяме - храмы, жрецы. Посвящённые ему алтари («дерево Ньяме») имелись почти в каждом дворе и представляли собой ствол дерева с тремя обрезанными ветвями, служившими подставкой для сосуда, который наполняли дождевой водой; часто рядом помещали также «топор Ньяме» (неолитическое орудие).
Супруга Ньяме - богиня земли Асасе Афуа. Как указывают исследователи (в частности, Ева Л.-Р. Мейерович), у ашанти ранние представления о божестве земли со временем значительно модифицировались. Вместо единой первоначальной богини земли Асасе Афуа появилось два мифологических персонажа - Асасе Афуа и Асасе Йа. Обе богини - дочери Ньяме (Асасе Афуа также и супруга Ньяме). Асасе Афуа - богиня плодородия и плодовитости; в её ведении - всё, что растёт на земле, и всё, что в ней содержится; её священное число - восемь, символ - восьмилучевая планета Венера; посвящённое ей животное - коза; её священный день (день происхождения и почитания) - пятница. Асасе Йа воплощает бесплодие земли. Асасе Йа называют «Древняя мать-земля», а также «Земля, сотворившая нижний мир»; соответственно она является матерью умерших. У Ньяме было много сыновей, которых он послал на землю. Это - боги рек Тано и Биа, бог озера Босомтве, бог моря Опо и др.
Одно из наиболее значительных божеств - Тано (существовал культ Тано). Согласно мифу, Тано был обнаружен в истоках реки Агъентоа (впоследствии названной его именем) охотником на слонов Ту о. Однажды Туо в пальмовом лесу услышал бой барабанов и шум (как будто там находились великий вождь и его приближённые), но никого не увидел. Испуганный, он углубился в чащу и оказался у истоков реки. Кто-то невидимый окликнул его по имени и спросил, зачем он пришёл и чего он хочет. Затем бог Тано, которому принадлежал таинственный голос, предложил Туо взять листья растения сумме, обвязать их вокруг оснований пальмовых деревьев и прийти сюда снова через семь дней. Позднее Туо пришёл к этому месту с людьми, которым он обо всём рассказал. И они услышали голос Тано. Сестра Туо - Анаа впала в транс, отправилась к истоку реки и отсутствовала семь дней. Вернувшись, Анаа объявила, что одержима Тано. Она стала танцевать и пророчествовать. Ею было сообщено людям желание Тано - чтобы они к нему приблизились. После этого люди основали близ истоков реки, где находился Тано, деревню и стали там жить.
У ашанти два основных культа - нторо (нторо - духи предков, а также объединения людей, почитающих одного из этих духов) и абусуа. Первый, восходящий к архаическим, возможно, тотемическим, представлениям, наследовался по мужской линии; абусуа - культ родовых предков, передававшийся по женской линии. В более древних по своему происхождению мифах, связанных с культом нторо, выступает божество Ньяме. Согласно одному варианту мифа о происхождении людей, некогда одна человеческая пара спустилась с неба, а другая вышла из земли. Онини - питон, пришедший от бога неба Ньяме и обосновавшийся в реке (Босоммуру), предложил этим людям, у которых не рождались дети, свою помощь. Он велел, чтобы мужчина и женщина каждой пары стали лицом друг к другу, затем нырнул в воду и, выплыв наружу, обрызгал водой их животы, сказав при этом «кус кус» (это заклинание произносится при отправлении культа нторо и Ньяме). После этого Онини отправил пары домой и велел мужчине и женщине лечь вместе. Женщины забеременели и родили первых людей. Они и их потомки составили нторо Босоммуру. Люди, принадлежащие к этому объединению, не убивают питонов.
Сходные мифы существуют о происхождении других нторо: роль, аналогичную питону,
играют крокодил, голубь, антропоморфный бог озера и др.
Большую роль у ашанти играют также культ предков и развившийся на его основе культ царей (ср. Догонов мифология).
В культе предков главной является церемония адэ, основные обряды которой происходили в «доме скамеек».
По представлениям ашанти, душа человека связана с его скамеечкой. Если хотели увековечить память о мудром вожде,
то после его смерти его скамейку помещали в «дом скамеек».
Вместилищем души всего народа ашанти являлся «золотой трон» - украшенная золотом и резьбой священная скамья.
Его сохранность служила залогом благополучия страны. Согласно мифам, ашанти получили «золотой трон» благодаря Комфо Аноче.
(E. С. Котляр)
Библиография:
БАМБАРА МИФОЛОГИЯ комплекс мифологических представлений бамбара (самоназвание - банмана или бамана), одного из крупнейших народов языковой группы манде, населяющего юго-западный район Мали. Б. м. типологически близка догонов мифологии; мифологические системы обоих народов можно назвать «вторичной» мифологией, в созданиикоторой значительная роль принадлежала жрецам. Это сходство обусловлено, по-видимому, генетическим родством бамбара и догонов (в их генеалогических мифах фигурирует одна и та же прародина - Страна манде), их неоднократным объединением в едином государстве (в средневековых государствах Мали, Сонгаи), наличием развитого института жречества и тайных обществ.
Существуют мифы, предназначенные лишь для посвящённых, привилегией которых является полное знание. Так, шесть тайных обществ у бамбара (Ндомо, Комо, Нама, Коно, Тьивара, Коре) соответствуют шести стадиям посвящения (согласно мифологической символике, они приравниваются шести основным суставам человека; так Ндомо, первое из этих обществ, объединяющее мальчиков, не прошедших обрезание, соответствует голеностопному суставу; подобно этому суставу, позволяющему человеку двигаться, Ндомо расчищает человеку путь к знанию; общество Комо соответствует колену и т. д.). Высшая степень знания доступна лишь членам общества Коре.
Общность мифологических взглядов бамбара и догонов сказывается в аналогичности символики: чисел (напр., семь - символ человека; три воплощает мужское начало, четыре - женское), цвета (красный - символ крови, жизни, любви, белый - цвет предков, чистоты и т. п.), животных и растений и т. п.; в сходстве представлений: о первоначальной роли в сотворении мира вибрации, спиралеобразного движения; о принципе парности, лежащем в основе образования вселенной; о порождении растений и животных от союза небесного божества (Пемба - у бамбара, Амма - у догонов) с землёй; о роли в сотворении мира божеств, воплощающих дух воды (Фаро - у бамбара, Номмо - у догонов); о созидающем значении творческого слова; о классификации элементов вселенной; о множественности миров (семь небес и семь земель - у бамбара, семь верхних и семь нижних миров - у догонов) и др.
Космогонические мифы бамбара - это высшее знание (именуемое «гла гла зо»), заключающее в себе философию бытия и вселенной, являющееся достоянием лишь посвящённых. Они описывают вневременную первоначальную стадию, которая предшествовала этапам сотворения. Мир произошёл из пустоты, наделённой движением, - «гла». «Гла» породила звучащий двойник, в результате появилась пара - «гла гла» (удвоением - «гла гла» - в мифах подчёркивается первичный характер парности - основного принципа существования). «Гла гла» породила субстанцию «зо сумале» («холодная ржавчина»), образовавшую твёрдые и блестящие вещества. После ряда движений и трансформаций между обеими «гла» произошёл взрыв; он создал твёрдое и мощное вещество, которое, вибрируя, стало спускаться. Благодаря этой вибрации возникли знаки, они должны были расположиться на ещё не созданных предметах, чтобы их обозначить. От «гла» отделилось человеческое сознание и перешло на предметы для пробуждения у них самосознания и наименования их. В ходе сотворения появились дух Йо, 22 основных элемента и 22 витка спирали. Эти витки спирали «размешали» Йо, в результате чего возникли звук, свет, все существа, все действия, все чувства. От Йо произошли первые могущественные силы - Пемба и Фаро, участвовавшие в сотворении.
Согласно одному варианту мифа, демиургом был Пемба; он создал и Фаро, который продолжил дело созидания мира,
реорганизовал вселенную и классифицировал все её элементы, создал людей.
Фаро, «хозяин слова», обучил людей слову. По другой версии мифа, старшим является Фаро.
(E. С. Котляр)
Библиография:
ДОГОНОВ МИФОЛОГИЯ - комплекс мифологических представлений догонов (Мали, преимущественно район плато Бандиагара). Д. м., типологически близкая мифологии бамбара (см. Бамбара мифология), отличается большой сложностью и эклектизмом, развитой мифологической символикой, охватывающей различные области - идеологическую, хозяйственно-экономическую, политическую. Мифы догонов имеют большое число вариантов.
Согласно одному из вариантов космогонического мифа, мир принадлежит 14 Амма, которые господствуют над 14 землями, расположенными друг над другом: семь - наверху и семь - внизу. Наша земля - первая из семи «нижних миров», и лишь она заселена людьми, шесть других «нижних миров» населяют хвостатые люди. В «верхних мирах» живут рогатые люди, которые посылают на землю болезни и бросают камни грома и молнии. Земля - круглая и плоская - окружена, как ободом, большим пространством солёной воды, всё вместе обвивает громадная змея, прикусив свой хвост. В центре земли находится железный столб. Он поддерживает другую, находящуюся за небом, землю. Каждая земля имеет солнце и луну. Солнце неподвижно, а земной диск вращается в течение дня вокруг своей железной оси. Амма каждой земли живёт на небе, над землёй. Самый старший и могущественный - Амма земли обитания: он первым создал землю и положил её на железо (которое у него было с самого начала). Другие Амма последовали его примеру. Амма создал также небо, воду. Им были сотворены Номмо, духи - йебан, андумбулу, растения, животные, люди.
По другой версии космогонического мифа (более приближённой, очевидно, к эзотерическому «знанию»), мир произошёл от слова «Амма», давшего начало бесконечно малому - кизе узи (эвфемизм для обозначения зерна по, или фонио). Посредством внутренней вибрации этот первичный зародыш жизни превратился в «яйцо мира». Яйцо (первоначальная матка) делилось на две плаценты, и каждая должна была содержать пару близнецов Номмо (мужского и женского пола). Однако из одной половины яйца вышло раньше срока существо мужского пола, впоследствии превратившееся в шакала Йуругу, который захотел стать господином вселенной. Он украл зёрна, уже созданные Амма, и в том числе зерно по, а затем, оторвав кусок своей плаценты, сделал из него ковчег и устремился в пространство. Из этого куска плаценты Амма сделал землю. Йуругу, не имея пары, вернулся на небо, чтобы попытаться найти остальную часть плаценты со своей женской душой - Йазиги. Но Амма уже поручил Йазиги паре Номмо, появившейся из другой половины яйца. С того времени Йуругу, не сумевший вернуть Йазиги, постоянно занят бесполезными поисками её. Вернувшись с неба, Йуругу соединился со своей матерью - землёй, совершив первый инцест. Осквернённая, земля стала бесплодной и сухой. Чтобы исправить положение, Амма принёс в жертву на небе одного из Номмо. Земля вновь обрела состояние чистоты, необходимое для созидания. Куски тела Номмо были брошены в четырёх частях света, при этом частицы его ключиц - зёрна, будущая пища людей, высыпались, и из них выросли первые деревья на небе и на земле. Тогда Амма воскресил (в человеческом облике) принесённого в жертву Номмо, снова собрав куски его тела и соединив их «небесной» землёй. Номмо спустился на землю в ковчеге, сделанном из его плаценты, вместе с предками людей, животными, растениями, минералами, а сам принял свою первоначальную форму (рыбы) и стал жить в воде. Спуск ковчега совпал с появлением солнечного светила и пролитием очищающего и животворящего дождя. На земле, снова ставшей чистой и плодовитой, появилась жизнь. Люди размножились. Четыре сына Номмо, принесённого в жертву, а затем воскресшего, и их женские близнецы - это восемь предков, от которых произошли племена догонов: дион, ару, оно и домно (другие варианты мифа см. в ст. Амма).
Д. м. сохранила следы архаических тотемических представлений. Согласно мифам, когда Амма создал мир, смерти ещё не было. Состарившись, люди превращались в змей, и ночами змеи-предки появлялись в жилищах людей в поисках пищи. Затем змеи превращались в духов - йебан. В генеалогических мифах первый предок Лебе воскресает после смерти в облике змеи. В относящейся к культу умерших церемонии Сиги её существенная часть - обновление вырезанного из дерева изображения змеи (умершего предка).
Тотемическим по своему происхождению является культ Бину; он посвящён жившим некогда предкам и призван обеспечить их благосклонность к живым. Словом «бину» («ушедший и вернувшийся») называют и предка, и связанный с ним тотем. Предок даёт о себе знать своим потомкам, явившись к избранному им человеку в облике животного - своего двойника; он передаёт этому человеку ряд культовых предметов, которые следует поместить в выстроенное в честь Бину святилище; для культа Бину выбирается жрец (чаще всего тот, которому явился Бину).
Мифы о предках тесно связаны с ритуалом (что в значительной мере обусловлено наличием развитого жречества);
в них рассказывается о происхождении того или иного культа, алтаря, обряда, о порядке проведений церемоний.
Многие мифы посвящены институту масок, получившему у догонов широкое развитие.
(E. С. Котляр)
Библиография:
Сетевые источники:
Бенинские мифы похожи на йорубские, йорубские - на дагомейские.
БЕНИНА МИФОЛОГИЯ - мифология народа бини (языковая группа эдо), живущего в Южной Нигерии, создателя древнего государства Бенин. В. м. обнаруживает большое сходство с йоруба мифологией: тождество отдельных имён и персонажей (напр., Олокун у обоих народов), мифологических представлений о происхождении земли (у бини - из древнего моря, у йоруба - из болота), о создании людей и др. (см. в ст. Одудува).
В Б. м. верховным божеством является Огбора (или Огбова), который затем уступает своё место сыну Оса (также Осалогбора, т. е. Оса, сын Огбора; или Осанова), оставив за собой надзор за «нижним миром». Оса живёт в небе. Молитвы к Огбора обращают через Оса. Оса помогал отцу в сотворении неба и земли, а вместе со своим сыном божеством Огиву участвовал в создании первых людей: Оса дал людям дыхание, а Огиву - кровь (так же как и соки - растениям). Оса дарует людям долгую жизнь. Огиву - бог молнии. Он приносит смерть. Его жена - Обиеми, дочь Оса, отличается добротой, её называют «Наша мать»; женщины обращаются к ней за помощью, если хотят иметь детей. Другим сыном (дочерью) Оса является Олокун - бог (богиня) реки Бенин и моря; он посылает дождь, даёт богатство. Эсу - бог, олицетворяющий зло и беспорядок, посыльный богов. В некоторых вариантах он - сын Оса. Богиня Отау олицетворяет землю и плодородие.
Древние мифологические представления у бини были в значительной мере оттеснены на второй план
поддерживавшимся государством культом обожествлённых царей - оба.
(E. С. Котляр)
Библиография:
ЙОРУБА МИФОЛОГИЯ - комплекс мифологических представлений народа йоруба, живущего в Западном Судане - на западе и юго-западе Нигерии, в Бенине и в незначительном числе в Того. У йоруба сложился политеистический пантеон богов (ориша), полубогов и духов. Главнейшие божества: Олорун, Обатала, Одудува, Шанго, Огун, Олокун, Ориша Око, Ифа, Элегба. Глава пантеона - Олорун («хозяин неба»), передавший, однако, управление небесным сводом и миром созданному им Обатала, который сделал из глины первых людей - мужчину и женщину. Согласно другому варианту мифа, не Обатала, а Ориша Нла управляет божествами, но он подчинён Олоруну и совершает работу созидания по его поручению; он создал сушу, формует из земли тела людей, жизнь которым даёт Олорун. Многие божества наделены функциями хранителей деревень, городов, племён и семей.
Й. м. отличается от менее развитых мифологических представлений ряда других народов Западного Судана (эве, чи и др.) по преимуществу антропоморфными образами богов, тенденцией к переходу локальных божеств в число основных богов пантеона (таковыми стали Ойя - богиня реки Нигер, Олоса - богиня лагуны Оса и др.), к слиянию отдельных божеств в обобщённые божества; например, у эве каждая гора имела своего духа, а в Й. м. фигурирует обобщённое божество гор - Оке; вместо множества местных морских божеств у народов побережья Западной Африки в йорубском пантеоне - бог моря Олокун.
Й. м. имеет много общего с дагомейской мифологией (фон). Известное сходство мифологий этих народов обусловливается, по-видимому, как типологической общностью их представлений, так и непосредственным влиянием и даже заимствованием.
В городах-государствах йоруба мифология в интересах правителей подвергалась переработке в своеобразную «историю» государств.
В этих преданиях меняется первоначальный образ богов, иногда сохраняется лишь имя божества;
обожествляется происхождение правящих династий, их предки наделяются именами почитавшихся архаических богов.
(E. С. Котляр)
Библиография:
ДАГОМЕЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ комплекс мифологических представлений дагомейцев (южные и центральные районы современного Бенина), ядро которых составили племена фон. Д. м. типологически близка йоруба мифологии, что, возможно, отчасти обусловливается взаимовлиянием и непосредственными заимствованиями; так, например, согласно преданию фон о царе Дагомеи Тегбезу (18 в.), культ Фа и связанная с ним система гадания пришли к фон из священного города йоруба Ифе.
Главой развитого политеистического пантеона в мифах фон выступает Маву-Лиза -
«небесное» божество с недостаточно отчётливо выраженными качествами (deus otiosus);
более чётко вырисовывается его функциональная роль: он - вождь пантеона и прародитель
(согласно другим вариантам мифа о сотворении мира, прародителем являются Айдо-Хведо, Нана-Бу луку).
Главенство Маву-Лиза в значительной мере номинально: он передал управление природой, людьми произошедшим от него богам,
за каждым из которых закреплена определённая, всегда конкретная область деятельности (ср. Олорун, Имана, Катонда, Вамара).
Эти, стоящие на второй ступени иерархии, боги возглавляют соответствующие пантеоны богов земли (Да Зоджи),
грома (Хевиозо), моря (Агбе) и др.;
им подчинены их дети - младшие божества, имеющие чётко очерченные обязанности и положение, фактически осуществляющие власть
(напр., пантеон, возглавляемый Хевиозо, составляют его сыновья: Аден, Аколомбе, Аджаката, Гбвезу и др., см. Хевиозо).
Каждый пантеон имел у фон своё жречество и своих посвящённых.
(E. С. Котляр)
Библиография:
ГАНДА МИФОЛОГИЯ Политеистический пантеон ганда - бантуязычного народа Уганды (основавшего в Межозерье приблизительно в 11-12 вв. государство Буганда) - включает большое число божеств - балубаре (каждому из которых посвящены свой культ, храм, жрецы): Myкоса, Кибука, Каумпули, бог охоты Дунгу, божество землетрясений Мусиси, божество земли Китака, бог неба Гулу и бог смерти Валумбе (см. в ст. Кинту), Вата и др. «Отец богов» Катонда, создавший богов, людей и весь мир, занимает в пантеоне второстепенное место (ср. с Олоруном, с Имана).
Существует также множество локальных божеств - боги или духи рек, озёр, холмов (см., напр., Вамала), лесные божества и духи (Нтамазо, Набамбе, Мубири, Касунсули). Часто они имеют облик животных - лев, питон (см., напр., Селванга) и др. Согласно мифам, почти все божества прежде были людьми; боги выступают покровителями царя, государства.
«Историческая» ориентация мифологии проявляется в династических легендах и преданиях ганда
(божества фигурируют в роли предков царей, иногда цари называются именами богов и др.;
так, Кинту - обожествлённый царь и культурный герой).
(E. С. Котляр)
Библиография:
БУШМЕНОВ МИФОЛОГИЯ мифологические представления бушменов Намибии и прилегающих к ней районах Ботсваны, Анголы и ЮАР. Б. м. принадлежит к числу архаических мифологий, для неё характерны антропоморфизация природы, тотемические представления. Центральным персонажем мифологии значительной части племён бушменов, вокруг которого циклизуется большая часть мифов, является Цагн (кузнечик-богомол), совмещающий в себе черты тотемического культурного героя, демиурга, прародителя, патрона племенных инициации, а также мифологического трикстера. Аналогом Цагна во многих отношениях выступает в мифах кунг Цуе.
Согласно мифам, явления природы, небесные светила, животные - все некогда были людьми «древнего народа», населявшего страну до бушменов. Нередко в Б. м. сотворение мира наряду с Цагном связывается с людьми этого «древнего народа». Согласно одному мифу, солнце было человеком, у которого светились подмышки. Если он поднимал руку, земля озарялась солнечным светом, ложился спать - всё погружалось во тьму. Тогда люди «древнего народа» забросили его на небо. По другому варианту мифа, когда-то жил человек-огонь, голова которого светилась. Он приносил удачу на охоте, но требовал себе самый лучший кусок мяса. Люди убили его и каменными ножами отрезали ему голову. Один охотник насадил голову на палку и швырнул её вверх. Так на небе появилось солнце. Каждый день оно проходит путь с востока на запад, но не может найти на земле своё тело. Солнце в одном из мифов преследует своего соперника - луну, отрезая у неё куски мяса; когда луне удаётся вырваться, она понемногу опять обрастает мясом. В другом сюжете луна - сандалия человека «древнего народа». Однажды его дочь положила мокрые сандалии отца слишком близко к огню, от одной остался лишь пепел, а другая сгорела наполовину. Рассердившись, отец кинул вверх полусгоревшую сандалию, которая стала луной. Брошенный девушкой вверх пепел другой сандалии превратился в звёзды и Млечный путь. С луной бушмены связывают происхождение смерти. Луна никогда не умирает до конца, у неё остаётся спинной хребет, и она снова вырастает и возвращается к жизни. Когда-то люди также возвращались к жизни, как и луна. Но однажды ребёнок, оплакивавший свою умершую мать, не поверил луне, которая уверяла, что его мать вернётся. Разгневанная луна ударила его по лицу, разбила верхнюю губу и сказала, что отныне он будет зайцем, а люди теперь будут умирать навсегда. Согласно одному из астральных мифов, Млечный путь, красные и белые звёзды - это древесная зола, зрелые и молодые коренья хуин, которые подбросила в небо девушка, рассердившись на мать за то, что та дала ей мало кореньев. От заброшенной в небо ею кожуры корня куисси возникла саранча. Согласно другому варианту, одна девушка, обладавшая магической силой, при наступлении половой зрелости взглянула на львов, и они превратились в звёзды.
Существует миф о Юпитере, называемом бушменами «Сердце утренней зари».
Он женился на рыси, а гиена околдовала и отравила его жену, заняв её место.
Младшая сестра рыси разоблачила гиену, и «Сердце утренней зари» прогнал её.
С тех пор он ходит в ночи, его огромные глаза горят, как огонь, и отпугивают гиен и шакалов.
(E. С. Котляр)
Библиография:
ГОТТЕНТОТОВ МИФОЛОГИЯ мифологические представления готтентотов - группы племён, живущих в Намибии и ЮАР. Центральный персонаж Хейтси-Эйбиб, подобно бушменскому Цагну, представляет собой архаический мифологический тип, совмещающий черты предка и культурного героя, а также трикстера, наделённого магическими способностями. Некоторые другие персонажи в Г. м. тоже соответствуют бушменским, а нередко носят и сходные имена (напр., Гаунаб у готтентотов и Ганаб у бушменов), что объясняется рядом исследователей как результат готтентотского влияния.
В мифах готтентотов происхождение смерти связывается с луной [как и у бушменов].
Согласно одному варианту, луна послала к людям вошь с сообщением, что люди будут умирать и возрождаться
подобно тому, как убывает и вновь вырастает луна.
В пути вошь встретила зайца, вызвавшегося передать это сообщение, т. к. он бегает быстрее.
Однако заяц, придя к людям, сказал им лишь, что они будут умирать так же, как умирает луна.
Луна рассердилась на зайца, исказившего сообщение, и, схватив кусок дерева, ударила его по губе.
С тех пор у зайца рассечённая губа, люди же стали умирать.
(E. С. Котляр ?)
(Источник: «Мифы народов мира».)
Библиография:
|
|
|
|
|
Ключевые слова для поиска сведений по африканской мифологии и фольклору:
На русском языке: африканская мифология, мифы Африки, эпос африканцев;
На английском языке: African mythology.
|
).
|
|
|
|
|