Индейская мифология на сайте Игоря Гаршина. Мифы американских индейцев

Мифология индейцев Америки

Главная > Общество > Мифология > Американская
Индейские ДНК-популяции - материнские: A, B, C, D, X; отцовские: C, Q.

Ацтекское божество
Невозможно постичь истину, не зная ее истоков.

Разделы страницы об индейских мифах:

  • Мифология индейцев Северной Америки
  • Мифология индейцев Центральной Америки
  • Мифология индейцев Южной Америки
  • Многорегиональные индейские мифы и мифосюжеты
  • Мифы и сказки отдельных индейских народов

Возможно, действительно, религиозные системы американских индейцев имеют разное происхождение в Северной, Центральной и Южной частях Нового Света. Во всяком случае, они чётко различаются.


Мифология индейцев Северной Америки

Мифология индейцев Северной Америки сложилась в условиях родоплеменного строя и его разложения, в период образования союзов племён, военной демократии, в редких случаях - при наличии рабовладения (у племён северо-западного побережья). Она отражает сложные миграционные процессы, резкие контрасты природных условий, процессы взаимовлияния оседлых и кочевых, земледельческих и охотничьих племён, важнейшими среди которых являются племена алгонкинской языковой семьи (делавары, оджибве-чиппева, меномин, потаватоми, арапахо, черноногие, чейенн и др.), ирокезской (кайюга, онондага, онеида, мохаук, тускарора, гуроны и др.), мускогской группы (чероки, чокто, чикасо, семинолы и др.) [родственны ирокезам], языковой семьи сиу (дакота, вороны, мандан, оседж, понка, виннебаго) [родственны ирокезам] и другие племена прерий (кайова, поуни), юки и хока (помо, вашо, юма) [тоже родственны ирокезам], пенути (винтун, майду, мивок), хопи, зуни (юто-ацтекские), тэва (или тано) и др.; племена северо-западного побережья, принадлежащие к различным языковым семьям (тлинкит, хайда [атапаскские], цимшиан [пенутийский], квакиутль, нутка, сэлиш [родствены алгонкинским]), племена атапаскской языковой семьи (апачи, навахо).

Одухотворённость природы у северных индейцев (анимизм)

В мифологии индейцев Северной Америки слабо выражена персонификация сверхъестественных существ, отсутствует чёткое представление об иерархии богов и духов [т.е., богов мало, в основном - духи]. Широкое распространение получило представление о четырёх сторонах света, четырёх стихиях (земля, огонь, ветер, вода), соотносящихся с символикой цвета и различными предметами и явлениями природы. Совокупность четырёх сторон света является символом завершённости и единства мира, он тесно связан с идеей цикличности всего окружающего.

Все явления природы наделяются невидимой магической силой, которая служит обозначением не только духа или божества, но всего мира в целом, а также любой сверхъестественной способности (у племён группы сиу - вакан, у черноногих - несару, у алгонкинов - маниту, у ирокезских племён - оренда).

Североиндейские мифы о сотворении мира

У многих племён выделяется верховное божество с функциями создателя мира и демиурга антропоморфного, зооморфного вида или безликое (у черноногих - Старик, у чейеннов - Махео, у апачей - Асен, у пуэбло - Авонавилона, у ирокезов - Таронхайавагон, у мускогов - Эсогету Эмисси [что интересно, в теонимах основная структура слога CV(S)CV(S) - "атлантический" тип?]). Почти у всех племён зафиксированы мифы о сотворении мира.

Так, согласно мифу мускогов, два голубя, летавшие над водой, увидели торчащий над водой стебель травы. Вскоре показалась земля и посреди равнин высокий холм с жилищем Эсогету Эмисси на вершине.

Согласно мифам ирокезских племён, прабабку людей Атаентсик (Авенхаи), которая упала с верхнего мира, населённого животными, поддержала на поверхности мирового океана группа животных (бобр, ондатра, выдра и черепаха), одно из которых (ондатра) нырнуло, достало со дна горсть земли и положило её на панцирь черепахи; постепенно горсть земли выросла и образовала сушу. В ирокезской и алгонкинской мифологической традиции черепаха символизирует землю.

В космогоническом мифе зуни Авонавилона силой мысли создал жизнетворные туманы, затем из собственного тела небо и землю, от которых в самом нижнем из четырёх покровов земли возникли ещё не завершённые племена людей и животные. Там же появился первый человек, мудрейший Пошейанкия, который с помощью братьев-близнецов вывел людей сквозь три других покрова земли на поверхность. В космогонических мифах навахо ощущается влияние мифологии пуэбло. За время сотворения народ побывал в пяти мирах: четырёх тёмных и последнем - многоцветном.

Согласно космогоническому мифу хопи, бог-создатель Тайова задумал первый мир и сотворил себе помощника - Сотукнанга, а тот - Паучиху. Она из щепотки земли создала близнецов: первый из них - Покангхойя создал скалы, второй - Полонгохойя наполнил мир звуками. Позже Покангхойя отправился на север, а Полонгохойя - на юг, чтобы уравновесить мир. Затем от матери-кукурузы и отца-неба родились первый мужчина и первая женщина. В дальнейшем из-за распрей между людьми, вызванных злыми существами, Тайова решил уничтожить второй и третий миры. На пороге четвёртого Сотукнанг и Паучиха покинули людей. Люди поднялись в этот мир через отверстие Сипапу, которое, по представлениям пуэбло, находится в центре земли.

Североиндейские мифы о происхождении и странствиях племён

Для мифологии североамериканских индейцев весьма характерны мифы о происхождении и миграции племён и о приобретении ими чудесных талисманов или реликвий. У алгонкинов (в частности, делаваров) миграционный миф повествует об историческом странствии племени с его легендарной прародины, лежащей на северо-западе США, на юго-восток континента. В мифологии индейцев кайова говорится о том, что племя поднялось в этот мир через полый древесный ствол [лесной проход на Беринговом перешейке?] и странствовало от верховьев реки Йеллоустон на юг степной зоны, приобретя в пути чудесный фетиш - куклу Тай-ме. Предки индейцев оседж [?], согласно их мифологии, спустились на землю со звёзд [с каких-то гор?] и пришли к реке Миссисипи.

У племён северо-запада распространены мифы о происхождении и истории знатных родов и их вождей, куда входят мотивы 1) о миграции из-за моря [!], 2) о войнах с окружающими племенами [т.е., они были не первой волной заселения Америки], 3) о чудесном приобретении тотемных гербов (последние широко изображаются на тотемных столбах, стенах домов, надгробных памятниках, лодках и т. д.).

Согласно мифам пуэбло (в частности, у хопи) на поверхности земли людям встретился их защитник и покровитель Macay'y, он потребовал от людей совершить по четыре миграции вдоль и поперёк континента и затем основать поселения. Macay'y снабдил старейшин отдельных родов племени каменными табличками, на которых был начертан путь каждого рода. Во время миграций каждый род приобрёл своих духов-покровителей - качина, связанных с культом плодородия. Эпизоды странствий различных родов пуэбло записаны на скалах ряда каньонов юго-запада, отдельные фрагменты мифов сохранились в виде настенных фресок в ритуальных святилищах - кивах.

Близнечный миф [евразийского происхождения?]

Близнечный миф в различных его вариантах распространён в мифологиях всех племён, причём встречается как мотив братьев-антагонистов (напр., у ирокезов - Иоскеха и Тавискарон), так и противоположный им мотив братьев-созидателей (Ахайюта у зуни и др.).

В близнечном мифе навахо Ахсоннутли родила близнецов - богов-воинов. Возмужав в четыре дня, они вступили в поединок с отцом-солнцем, который признал в них своих детей и вручил им чудесное оружие. С его помощью близнецы обошли весь мир, избавив его от чудовищ и врагов индейцев навахо.

Согласно мифу кайова, два брата, сыновья солнца и смертной женщины, были найдены и воспитаны бабкой-паучихой. После ряда приключений один из братьев превратился в водяного дракона, а второй разделил своё тело на десять частей и завещал их в виде святынь народу кайова.

Зооморфный демирг-трикстер

Широко известен зооморфный (реже безликий или одновременно антропоморфный) персонаж, соединяющий в себе функции творца мира и культурного героя, а чаще и функции злоумышленника, премудрого глупца-трикстера, обладающего способностью всевозможных перевоплощений. В образе трикстера соединяются противоречивые начала, отражающие первобытный синкретизм представлений о добре и зле. Как культурный герой он является похитителем огня, изобретателем ремёсел, спасителем людей, победителем чудовищ и т. д.

В космогонических мифах северо-западного побережья в роли творца выступает зооморфный трикстер, чаще всего ворон, у тлинкитов - великий ворон Йель, в южной части побережья - норка, сойка и др. У алгонкинских племён к таким персонажам относятся Манабозо и Глускэп, у сиу - паук Иктоми, у чероки - кролик; в ряде мифов появляется в этой роли койот (навахо, пуэбло, племена прерий).

Мифы о культурных героях у североамериканских индейцев

Широко распространены мифы о культурных героях [зооморфных и антропоморфных]. В мифах племён северо-западного побережья роль культурного героя выполняет птица грома - Тсоона. Птица грома фигурирует также в мифах алгонкинов, пуэбло и сиу-дакотов. Она научила людей строить многосемейные дома, ставить тотемные столбы (часто они венчаются изображением Тсоона с распростёртыми крыльями). По представлениям индейцев квакиутль, грозы возникают во время единоборства Тсоона с гигантским змеем, злобным существом по имени Сисиютль. Взгляд Сисиютля смертоносен [как у Вия или медузы Горгоны], победить его можно лишь моральной чистотой, превосходящей силой духа. [Битва Божества грома (славянский Перун, греческий Зевс) с Небесным змеем (у славян - Велес) - чисто индоевропейский мотив. Язык квакиутль по своей флективно-аблаутной структуре тоже похож на индоевропейский.]

У мохаве культурным героем, старшим сыном земли и неба считался Матовелия, после его гибели остался брат Мастамхо; он заставил всех людей четырежды вскричать хором, после чего появились солнце и луна. Затем Мастамхо победил великую гремучую змею и отсек ей голову; из крови змеи возникли пресмыкающиеся и злые насекомые. Мастамхо распределил среди разных племён землю, реки, горы, научил мохаве земледелию и мастерству керамики. Затем он превратился в орла и улетел прочь.

Мифы о необычных людях у индейцев Северной Америки

Особое место в североамериндской мифологии занимают мифы о великанах-людоедах; они носят противоречивые черты и свидетельствуют о пережитках каннибализма. У ирокезов к таким мифам относится цикл о кремнёвых людоедах-великанах, вторгавшихся с севера во владения ирокезов и истреблявших людей. Таронхайавагон сжалился и в облике великана привёл всех людоедов к селению Онондага, где обрушил на них град каменных глыб. Удалось спастись лишь великану по имени Ганусква, который передал ирокезскому охотнику искусство изготовления священных масок, применяемых при лечении болезней (т. н. «ложные лица»). По другим источникам, эти маски передал после единоборства с Таронхайавагоном великий горбун Хадуигона (вариант: в облике Хадуигона выступает Тавискарон). У племён северо-запада распространённым персонажем является Дсоноква [похоже на Тсоона] (у квакиутль), Кали-Ахктсквомиш), Ишкусмаках). Это великанша-людоедка с медными когтями, которая свистом заманивает детей в лес и уносит их на спине в корзине. Однако ей не удаётся насытиться человеческой кровью. Дсоноква попадает в ловушку, приготовленную людьми, и её сжигают; но при попытке развеять по ветру пепел Дсоноквы он превращается в москитов. По ряду источников, верховным божеством квакиутлей является Каннибал-На-Северном-Краю-Мира, сверхъестественная сила которого становится достоянием членов ритуального общества Людоедов во время драматизированных церемоний.

В других мифах можно выделить мотивы о людях-пигмеях (у ирокезов и алгонкинов).

На северо-западе довольно распространённым является миф о бедном сироте, презираемом окружающими, который приобретает сверхъестественную силу и добивается признания.

Часто встречаются мифы о превращениях людей в животных и о странствиях в иной мир.

К позднемифологическому циклу относятся предания ирокезов об образовании Союза ирокезских племён (Великой Лиги), которое приписывается пророкам Гайавате и Деганавиде.

Группы божеств у племён Северной Америки

Для алгонкинов характерны многочисленные добрые и злые духи природы (маниту). Злые маниту имеют вид рогатых водяных змей, но могут изменять свой облик.

В мифах сиу-дакотов присутствуют четыре категории духов, олицетворяющих четыре стихии: воду (уинктехи), землю (тункан), ветер (такушканшкан) и огонь (вакиньян), - каждая из которых обладает сложной цветовой и пространственной ассоциативной связью.

В мифах земледельческих племён (ирокезов, пуэбло, алгонкинов) существенное место занимают божества - олицетворения полезных растений («три сестры» - маис, фасоль и тыква - у ирокезов, Мондамин - у алгонкинов), а также множество антропоморфных или безликих невидимых духов - как различных стихий, так и отдельных предметов.

Важнейшие божества навахо относятся к разряду «старших богов», ужасающих по облику и одновременно прекрасных, в целом благосклонных к человеку, которые напоминают качина племён пуэбло. «Младшие боги» - это духи местных святынь, каньонов, гор, отдельных животных.

Важное место в мифах занимают 1) медведь (символ творца) - почти во всех мифологиях, 2) змея (символ земли) и орёл (символ солнца), 3) бизон у племён прерий; 4) собака, лис и др. у степных индейцев считаются основателями воинских союзов.

Мессианские учения у индейцев Северной Америки

Европейское завоевание и вызванный им упадок аборигенной культуры повели к возникновению в среде индейцев ряда мессианских учений, пророчеств, в которых традиционные мифологические представления причудливо соединялись с некоторыми догматами христианства. Одни из них (напр., «пляска духов», «религия снов») оказались недолговечными, другие постепенно приобрели вид и статус самостоятельных религий (пейотизм - у многих племён США, религия Прекрасного озера - у ирокезов).

Связь мифов и искусства у североамериканских индейцев

Мифологические представления индейцев Северной Америки нашли широкое отражение как в традиционных формах искусства (устное народное творчество, ритуальная живопись и скульптура, пиктография), так и в новых - современное изобразительное искусство, прикладные искусства и литература.

Скульптура и резьба у северо-американских индейцев

Так, традиционное скульптурное изображение качин в 20 в. становится предметом промысла у пуэбло, а искусство резьбы по дереву (тотемные столбы, опоры домов, маски и т. д.) успешно возрождается у тлинкитов, квакиутлей и др.

Живопись, орнамент и пиктография аборигенов Северной Америки

Керамика со сложными узорами, воспроизводящими символы плодородия (у пуэбло), плетение корзин с мифологическим орнаментом (у индейцев Калифорнии), ткачество одеял (у навахо), накидок (у племён северо-запада). В традиционном виде символическая живопись, связанная с обрядностью, была развита у пуэбло (фрески святилищ у хопи) и навахо (разноцветные многофигурные «песчаные рисунки», сопровождавшие различные обряды). У племён прерий было развито составление символических индивидуальных гербов-талисманов на щитах, геометрические изображения на бизоньих шкурах, а также составление пиктографических календарных летописей [!], воспроизводящих историю народа (сиу, позже кайова). На этой основе с 20 в. у индейцев появляется тенденция к возрождению и обновлению традиционных живописных форм, образуется своего рода аборигенная школа живописи у пуэбло, навахо, у племён прерий и северо-запада.

Устное народное творчество и литература у северных индейцев

Устное народное творчество индейцев довольно разнообразно. Оно включает в себя различные мифологические предания, песенные циклы, ораторское искусство. Нередко мифологические мотивы в виде песен, преданий, риторики приобретали художественное единство в структуре драматизированных церемоний (напр., «Ночная песнь» у навахо, «Траурный обряд» у ирокезов и др.). Тенденция к созданию значительных эпических повествований зафиксирована у племён пуэбло, навахо, делаваров (пиктографическая хроника «Валам Олум»), ирокезов. Эти произведения служат важными источниками для изучения мифологии индейцев Северной Америки.

Аборигенная школа ораторского искусства заявила о себе в период освоения страны европейцами. В ней отразились в трансформированном виде мифологические представления о цикличности сущего, идея о Ваконда, о родстве людей и животных, цветовая символика.

Современная литература индейцев США развивает основные образы и понятия народной культуры. В литературе переосмысливаются магия числа, цвета, понятие о великой тайне (ваконда), включаются мифологические персонажи, мотивы и песни. Писатели США эпизодически обращались к миру мифологических образов (поэтическая обработка мифов в творчестве Лонгфелло, романы Дж. Ф. Купера). Мифологизация придаёт неповторимое своеобразие современной индейской прозе (Н. Скотт Момадей, X. Сторм) и поэзии (Дж. Уэлш, Д. Ниатум).
(А. В. Ващенко)

Литература по фольклору индейцев Северной Америки

Библиография по мифологии и эпосу североамериканских индейцев:

Ресурсы по фольклору индейцев Северной Америки

Сетевые источники по мифам, легендам и сказкам аборигенов Северной Америки:

Мифология индейцев Центральной Америки

Кетцалькоатль - Пернатый Змей

До испанского завоевания (16 в.) территория Центральной Америки была заселена индейцами различных языковых групп. У индейцев Месоамерики (ацтеков, тольтеков, сапотеков, миштеков, тарасков, майя и др.) с первых веков до н. э. существовали раннеклассовые государственные образования. Племена, обитавшие севернее и южнее Месоамерики, стояли на более низком уровне социально-экономического развития.

Хорошо известны родственные календари ацтеков и майя, на основе которых предсказывались не только солнечные затмения, но и фазы Венеры. Также, вероятно, делались и астрологические предсказания. Правда, в интерпретации современных астрологов имеется много разночтений ввиду недостаточной изученности и неполной дешифровки всех письменных памятников высокоразвитых мезоамериканских цивилизаций.

Несмотря на различие языков и исторических судеб отдельных лингвистических групп, мифология индейцев Мезоамерики была единой, но претерпевала стадиальные изменения.

Этапы развития южноамериканской мифологии

Вероятно, уже у первых насельников Центральной Америки в период позднего палеолита существовали мифы о возникновении огня, происхождении людей и животных, сожительстве медведя и женщины и др. В дальнейшем, при развитии собирательства были созданы мифы о каймане - покровителе пищи и влаги, о добрых духах растительности, о строении вселенной.

I. Месоамериканская Богиня с косами

Ко времени доместикации и распространения маиса как культурного растения (5 тыс. до н. э.) относятся и восстановленные по петроглифам, многочисленным обломкам глиняных статуэток и каменным печатям-штампам мифы о верховном многофункциональном божестве - «богине с косами» (название условно), в образе которой сливаются более ранние представления о духах растительности и животного мира. «Богиня с косами» олицетворяет одновременно небо и землю, жизнь и смерть (некоторые её изображения имеют по две головы); из её груди струится «небесное молоко» - дождь, она владычица всякой влаги, от неё зависит процветание всего растительного и животного мира.

В более поздних мифологических системах это божество распадается на ряд богинь, связанных с влагой, луной, деторождением, смертью, кукурузой, какао, агавой и др. Богиня изображалась в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, женщины с подчёркнутыми чертами пола или старухи с отвисшей грудью. Эти три этапа возрастного развития женщины (юность, зрелость, старость) являются олицетворениями времени весеннего цветения, плодоношения и осенне-зимнего периода; сохранилась статуэтка богини с триединым торсом. Известны и зооморфные изображения этой богини: в виде утки (владычица воды), жабы (владычица земли), паука и др.

Её сын, упитанный младенец без явных признаков пола («толстый бог»), выступает посредником между матерью и людьми, чьё благополучие он обеспечивает. Вероятно, он олицетворяет маис и солнце (позднее в его функциях выступают три различных божества - кукурузы, солнца и весеннего цветения природы, ср. ацтекского Шипе-Тотека).

К пантеону этого времени относится и бог в образе пожилого бородатого мужчины, который, возможно, почитался как «старый бог» (ср. ацтек. Шиутекутли) - отец «толстого бога», хотя и не ясна его связь с «богиней с косами» в этой мифологической системе, засвидетельствованной почти на всей территории Месоамерики.

II. Распространение ольмекского Культа ягуара и начало календаря

В 15 - 4 веках до н. э. сформировалась, очевидно, сначала у ольмеков (первыми достигших стадии раннеклассового общества) новая мифологическая система, которая распространилась затем среди других этнических общностей. Ольмекская мифология, созданная на основе предшествующих мифологических представлений, значительно их перестроила. Ольмеки положили начало необычайно широкому распространению у индейцев Центральной Америки культа ягуара: все основные божества их имели ягуароподобный облик (очевидно, ягуар, который, преследуя лесных травоядных, распугивал их и сгонял с полей, невольно предотвращая потравы посевов, воспринимался как покровитель полей и земледельцев). Для мифологии этого периода характерна большая устойчивость образов, закрепление их функций, а также канонизация определённых примет в облике того или иного божества.

В этой системе «богиня с косами» утрачивает своё прежнее значение, хотя в некоторых вариантах мифа она по-прежнему занимает главенствующее положение. Так, на скальном рельефе в Чалькацинго (Мексика) она - владычица вселенной, сидящая на троне в пещере (пещеры, согласно мифам,- место возникновения различных индейских племён) с двухголовым ящером (её териоморфным двойником) в руках. Но чаще она - то богиня земли и влаги, то лишь богиня луны, то жена или возлюбленная бога-повелителя зверей и подземных недр [как славянский Велес], имеющего облик тапира или ягуара. От бога-повелителя зверей у неё рождаются два брата-близнеца - полулюди-полуягуары (чаще всего они изображаются в виде младенцев): один из них воплощает водное начало (плача, он вызывает дождь), другой (трансформация «толстого бога») олицетворяет кукурузу.

В большинстве случаев боги - хозяева леса, зверей, влаги в этой системе предстают в мужском облике; по одному из мифов, прародителем ольмеков является бог - мужчина. Один из основных мотивов мифологии ольмеков - обретение маиса, их главного питательного злака. В большинстве мифов бог - благодетель человечества (ацтек. Кецалькоатль), добывает зёрна маиса из горы, где они спрятаны (на рельефах мужской бог выносит из недр земли на руках младенца - олицетворение маиса, чтобы передать его людям). Значительное развитие получает мотив о противоборстве старого бога с божеством маиса. В этот период уже устанавливается связь мифологии и календаря, впоследствии получившая в Центральной Америке необычайно широкое распространение в виде мифологически-календарной символики (наименование божества по дню его рождения, представления о циклах или эрах развития вселенной и др.). Так, в этом отношении характерна статуя бога с младенцем на руках из Лас-Лимас (Мексика) как олицетворение эпохи, когда люди обрели маис: на плечах и коленях бога вырезаны головы четырёх других божеств - символов и покровителей предшествующих эпох.

III. Эпоха развитого политеизма в Центральной Америке

В классический период (первые века до н. э.- 9 в. н. э.) развития мифологической системы, совпадающего с появлением раннеклассовых городов-государств, происходит дальнейшее дробление и уточнение функций божеств, возрастает их число, устанавливается связь божеств с культом правителей как их представителей на земле. В силу чисто политических причин (можно предположить, что в разработке системы деятельное участие принимали жрецы) вокруг того или иного божества группируются новые мифологические циклы, как, например, об основателе города, правящей династии. В мифологические образы вкладывается эсхатологическая и календарная мистика.

Наряду с канонизацией основных черт главных божеств возникают смешанные образы, например, птица-ягуар-змея как олицетворение бога утренней звезды Венеры, появляются специальные божества смерти, свидетельствующие о развитии представлений о загробном мире. Однако процесс углубления этой системы развивался не одинаково в разных районах Центральной Америки. Например, у большинства народов Западной Мексики она практически не засвидетельствована.

В противоположность двум предыдущим системам, воссозданным на основе памятников изобразительного искусства и реликтовых отрывков, вошедших позднее в народные предания и сказки, третья мифологическая система достаточно полно представлена в письменных источниках, составленных в период испанского завоевания и вскоре после него (пиктографические рукописи или кодексы, хроники, в частности Ф. Бургоа и X. де Кордовы, «Всеобщая история Новой Испании» Б. де Саагуна, «Мемориалы» Т. Мотолинии, «Чичимекская история» индейского историка Ф. де А. Иштлильшочитля, «История Мексики» А. Теве - французский перевод неизвестного автора).

В конце классического периода у народов Центральной Америки создаётся мифологический комплекс, основанный на представлениях о необходимости регулярно поддерживать жизнь божеств человеческой кровью. Особо важное значение придавалось «кормлению» бога солнца, чтобы он мог совершать свой каждодневный путь по небу. [Интересно, у кого это началось - у ольмеков, сапотеков, майя?]

Мифологические представления сапотеков

Но в источниках скудно отражены мифологические представления сапотеков, живших на территории одного из древнейших центров Месоамерики Монте-Альбана со 2 века до н. э. (древнейшие памятники - 10 век до н.э., расцвет культуры - 2-5 века н.э.). Поскольку сапотеки в 10 веке попали под влияние миштеков, а затем ацтеков, трудно выделить те элементы их мифологии, которые относятся к монте-альбанскому периоду.

Согласно мифам, начало всем вещам дала универсальная божественная пара - Косаана и Уичаана, предки сапотеков родились из скал, деревьев и ягуаров. На свет они появились из больших пещер, куда и возвращаются после смерти. Космос делился на три части: небеса, мир, в котором они жили, подземный мир мёртвых.

В пантеоне сапотеков - бог дождя и молнии Косихо-Питао, которому приносили человеческие жертвы, и непосредственно связанный с ним бог кукурузы Питао-Кособи, бог-ягуар, бог землетрясений Питао-Шоо, близкий богу земли и пещер. По утверждению Ф. Бургоа, сапотеки представляли Питао-Шоо в виде атланта, который держит на своих плечах землю, если он шевелился, земля двигалась и происходили землетрясения.

Вероятно, более позднего происхождения бог сновидений Питао-Шикала, покровитель домашней птицы Коки-лао, бог удовольствий и наслаждений Пишее, бог бедности и неудач Питао-сих, бог примет и предзнаменований Питао-Пихи. Ф. Бургоа сообщает, что существовал культ божества, которое якобы спустилось с небес в облике птицы, подобной солнцу. Когда случалось затмение, то сапотеки, чтобы предотвратить катастрофу, приносили в жертву карликов, считавшихся детьми солнца.

Мифологические представления классических майя

Майянский календарь

Пантеон майя классического периода (с 250 по 800 год н.э.) был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т. д.

Согласно мифам a href="../../../linguistics/languages/amerindian/north-amerindian/macro-penuti/maya-quiche.html">майя, вселенная, так же как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров. В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое.

В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое, пронизывающее все слои небес, а по его углам, т. е. сторонам света - четыре других: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые чак, павахтун и бакаб - на севере и т. д. Каждая цветная троица правила годом.

Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвлённым носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения.

Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги-ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков.

Из многочисленных женских богинь главную роль играла «красная богиня», изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеей вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Челъ.

Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношение к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и стран света. В классический период ягуар, кроме того, был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств.

Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан. У поздних майя Кукулькан почитался (как и Кецалькоатль) в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др.

Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.

Пантеон горных майя

Пантеон горных майя (киче, какчикели, кекчи) исследован хуже, т. к. основных источников их мифологии только два: эпос киче «Пополь-Вух» и сочинения Б. де Лас Касаса.

По одному из вариантов мифа, в создании мира участвует несколько супружеских пар богов: «создательница» и «творец», «родительница, великая мать» и «породитель сыновей, великий отец», «завоевательница, могущественная» и «змей, покрытый зелёными перьями».

По другому варианту мифа, творцами мира были богиня Тепев и боги Кукумац и Хуракан. Они создали землю, горы, долины, растения и животных, пытались изготовить человека из глины, но их творение расплывалось, не могло двигаться, и раздражённые боги уничтожили его. Тогда они сделали людей из дерева, которые оказались непочтительными и непослушными. Боги вызвали потоп, в результате почти все люди погибли, а уцелевшие превратились в маленьких обезьян. В другой раз боги изготовили четырёх человек из кукурузы. Они оказались слишком разумными и проницательными, что не понравилось богам, и Хуракан навеял на их глаза туман, после чего многое в мире стало тайным и непонятным для них. Во время их сна боги создали четырёх женщин, ставших подругами первых людей. Эти четыре пары и были предками киче и других народов.

Большое число мифов киче рассказывает о происхождении божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке и их борьбе с 12 богами-повелителями царства мёртвых - Шибальбы, главными из которых были Хун-каме и Вукуб-каме.

Мифологические представления тольтеков

В 7 в. в Месоамерике появляются тольтеки. Согласно «Истории мексиканцев по их рисункам» (историческая хроника 16 в. на испанском языке неизвестного автора), верховный бог тольтеков Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль создали четырёх сыновей: красного Тескатлипоку, чёрного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уицилопочтли, они ассоциировались с четырьмя сторонами света: востоком, севером, западом и югом соответственно.

Согласно мифам, Кецалькоатль и Тескатлипока принесли с небес богиню земли Тлальтекутли, полную «во всех своих суставах головами и ртами, которыми она кусалась, как дикий зверь, и прежде чем они спустились, уже была вода, которую неизвестно кто создал» («История Мексики» А. Теве). Из богини сделали землю, из её волос - деревья, цветы и травы, из глаз - колодцы, источники, пещеры, из рта - реки и большие пещеры, из носа - долины гор, из плеч - горы.

Через 600 лет после сотворения земли были созданы огонь и половина солнца, а затем по поручению богов Кецалькоатль и Уицилопочтли создали человеческую пару, приказав мужчине пахать, а женщине - прясть и ткать. Затем они сотворили дни и разделили их по месяцам. А когда боги увидели, что половины солнца недостаточно для освещения земли, тогда Тескатлипока сам стал солнцем, которое и являлось солнцем первого мирового периода. [А предыдущие полсолнца - стали Луной?] Затем боги сделали гигантов, которые были очень высокими и сильными людьми.

Мифологические представления ацтеков

Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице

На рубеже нашей эры на территорию Месоамерики проникают с севера кочевые племена науа [ацтеки]. В их первоначальном пантеоне, кроме обожествлённых предков, большое значение имели охотничьи божества, тесно связанные с культом небесных светил [это что-то новенькое или, наоборот, древненькое].

В долину Мехико ацтеки проникают с севера в 12-13 вв. Обосновавшись там, они усваивают мифологические представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков. В ацтекский пантеон вошёл ряд божеств соседних и покорённых народов. В целом, мифология ацтеков служит наиболее известным образцом "третьей мифологической системы" центрально-американских индейцев.

У ацтеков редки указания на родственные отношения божеств. В то же время для третьей системы характерно одновременное сочетание единичности и множественности божеств. Так, например, есть бог дождя Тлалок и множество тлалоков, живущих на горных вершинах, Тескатлипока белый (одновременно Кецалькоатль) и Тескатлипока красный (одновременно Шипе-Тотек). [Так же и в славянском язычестве: есть безымянные духи-кладовики, а есть охранитель всех кладов - бог Дедко ]

Дальнейшее развитие и унификация отдельных ветвей сложной по происхождению и многоликой ацтекской мифологии было прервано испанским завоеванием.

Основные мотивы ацтекской мифологии:

  1. вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т. д.),
  2. развитие вселенной по определённым этапам или циклам,
  3. зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы,
  4. необходимость постоянно питать богов (некоторых - ежедневно) человеческой кровью, без чего они погибли бы. Смерть богов означала бы всемирную катастрофу. Это представление обусловливало практику обязательных человеческих жертвоприношений.

Мироздание в религии ацтеков

Всю вселенную науа представляли себе состоящей из 13 небес и 9 подземных миров. Небеса различались следующим образом: 1-е - небо луны, 2-е - звёзд, 3-е - солнца, 4-е - планеты Венеры, 5-е - комет, 6-е - чёрное или зелёное (ночное) небо, 7-е - голубое (дневное), 8-е - небо бурь, 9-е - белое небо, 10-е - жёлтое небо, 11-е - красное небо, 12-е и 13-е - Омейокан, обиталище божества гермафродита Ометеотля.

История вселенной, по науа, прошла через определённые циклы или периоды, сменяющие друг друга. Каждый из этих циклов имел своим правителем то или иное божество и заканчивался мировой катастрофой: пожаром, потопом, землетрясением и др. [разве эта календарно-астрономическая мифосистема - не от майя и ольмеков?]

Итак, согласно ацтекским мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития.

  1. Первая эра («Четыре ягуар»), в которой верховным божеством в образе солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю.
  2. Во второй эре («Четыре ветер») солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян.
  3. Третьим солнцем стал Тлалок, и его эра («Четыре дождь») закончилась всемирным пожаром.
  4. В четвёртой эре («Четыре вода») солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб.
  5. Современная, пятая эра («Четыре землетрясение») с богом солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.

Каждые 52 года вселенная подвергалась опасности быть уничтоженной, поэтому окончание такого цикла и начало нового сопровождалось особо значительными обрядами.

Согласно мифам ацтеков, вселенная была разделена в горизонтальном направлении на 4 части света и центр. Над центром господствовал бог огня Шиутекутли. Восток считался страной изобилия и был посвящён Тлалоку и богу туч и звёзд Мишкоатлю. Владыками юга были бог сева Шипе-Тотек и Макуильшочитлъ, но он расценивался как область зла. Запад имел благоприятное значение, т. к. служил домом планеты Венеры, одного из воплощений Кецалькоатля. Наконец, север был подвластен богу смерти Миктлантекутли. Вертикально мир делился на 13 небес (в каждом из которых обитал определённый бог) и на 9 преисподних (см. в ст. Миктлан).

Группы божеств в пантеоне ацтеков

Большинство божеств ацтеков имело антропоморфный облик; лишь у некоторых имелись офиоморфные (змеевидные) и териоморфные черты. Ко времени испанского завоевания пантеон ацтеков состоял из множества божеств, которых можно объединить в несколько групп:

  1. К первой, наиболее древней по своему происхождению, относятся боги стихий и плодородия (Тлалок, Тласольтеотль, Чикомекоатль, Коатликуэ и др.),
  2. во вторую входят трое великих богов, игравших главную роль в пантеоне: Уицилопочтли, Тескатлипока и Кецалькоатль.
  3. Следующая объединяет богов звёзд и планет: Тонатиу, бога луны - Мецтли, Мишкоатля, бога планеты Венера - Тлауискальпантекутли, звёздных богов севера - Сенцон-Мимишкоа и др.
  4. К четвёртой принадлежат боги смерти и преисподней Миктлантекутли, его жена Миктлансиуатль, Тлальтекутли и др. Довольно многочисленны божества опьяняющего напитка октли, изготовляемого из агавы: Майяуэль, Патекатль и др.
  5. К последней группе принадлежат боги-творцы: Тлоке Науаке, Ометекутли, Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль, - формально возглавлявшие пантеон ацтеков.

Современные проявления мифологии ацтеков

Ацтекская мифология широко отражена в изобразительном искусстве и литературе. В честь важнейших божеств воздвигались многочисленные храмы (в которых стояли их каменные и деревянные статуи), сочинялись гимны. Прозаическая литература, в т. ч. и хроники, пронизана мифологическими сюжетами. В мифологической оболочке развивались и начала философии.

После испанского завоевания многие мифологические образы индейцев Центральной Америки слились в народных представлениях с культом католических святых. Таково, например, сказание о злом Христе (штат Чьяпас, Мексика), в основе которого лежат старые представления о боге землетрясений, о Кецалькоатле, которого уподобляли младенцу Христу (штат Герреро, Мексика), и т. п.

Отголоски мифологии до сих пор бытуют в народных обычаях и играх жителей Центральной Америки. Ряд мифологических образов использовали в своём творчестве современные художники (Д. Ривера, Д. А. Сикейрос и др.) и писатели (напр., М. А. Астуриас).
(P. В. Кинжалов)

Сетевые источники о мифологии ацтеков:

Боги Древней Мексики

Бог солнца Уицилопочтли и его мать Коатликуэ (Коатлантонан)

Коатликуэ («она в платье из змей»), Коатлантонан («наша змеиная мать») - у ацтеков богиня земли и смерти, мать бога солнца Уицилопочтли. Олицетворяет Землю, из которой каждый день появляется солнце, прогоняя луну и звёзды. Также - богиня смерти, т. к. земля пожирает всё живущее [весьма логичный миф].

Удивительно сходство как функций и имени богини, так и ее атрибутики с индийской богиней Кали, которая изображается увешенной черепами [пожирание живущего] и змеями [олицетворение земли], с высунутым языком (как бы лакающую кровь) [здесь аналогия с египетской львиноподобной богиней Сехмет].

Может, прав Тур Хеердал, считавший, что были контакты между Мальдивами и Америкой? Также наводит на размышление слияние в образе Уицилопочтли бога солнца и бога войны. Как доброе светило может быть агрессивным? Видимо, не зря Каин (земледелец) убил Авеля (скотовода), а не наоборот. Средние века нас убеждают в агрессивности кочевников-скотоводов, а Древние века - в агрессивности земледельцев. Возможно, потому что при подсечно-огневом земледелии они тоже были захватчиками, да и рабы им были, видимо, нужны. Не самим же, в конце концов, лес сжигать и выкорчевывать - пусть это делают покоренные племена.

Пернатый Змей Кетцалькоатль (Кукулькан)

В древнемексиканских цивилизациях существовал культ Пернатого Змея (у майя - Кукулькан, у ацтеков - Кетцалькоатль). Достался ли он им от ольмеков?

Если отвлечься от невозможного, а смотреть в корень, то этот "пернатый змей" - не что иное как дракон, культ которого, вероятно, сложился в Китае или Монголии, где известны обширные кладбища останков динозавров. Из Китая он попал в скифо-сарматский мир (ираноязычные кочевники жили в Западной Монголии и, возможно, проникали даже в Японию (культура курганов, поклонение Солнцу, миф о трех священных предметах, упавших с неба...). Далее этот мифический персонаж через сарматов попал на Русь (Змей Горыныч - от изображения дракона на стягах кочевников, совершающих набеги) и в Западную Европу (борьба рыцарей с драконами).

Но как он оказался в Америке? От викингов, китайцев, айнов, тюрков?

Литература о мезоамериканской религии

Библиография о древнемексиканской мифологии:

Ресурсы по фольклору индейцев Центральной Америки

Сетевые источники по мифам, легендам и сказкам мезоамериканских индейцев:

Мифология индейцев Южной Америки

Мифология индейцев Южной Америки объединяет мифологии нескольких десятков индейских народов Южной Америки; она выступает как единое целое не только по географическому признаку, но и в силу её внутреннего единства, т. е. большого количества особенностей, общих для мифов всего коренного населения южноамериканского континента. В то же время в пределах Южной Америки трудно чётко разграничить мелкие фольклорно-мифологические общности. Многие мифологемы распределены весьма беспорядочно вне зависимости от территории, языковой принадлежности и уровня общественного развития индейских народов.

Так как народы Южной Америки не создали своей письменности [кроме утраченной письменности инков], главным источником знаний об индейских мифах служат записи европейцев от первых завоевателей и миссионеров до современных этнографов. Дополнительные сведения даёт анализ памятников искусства, особенно росписи на сосудах.

В мифологии южноамериканских индейцев почти или совсем отсутствуют мифы о создании мира. В редких случаях кратко упоминается о том, что были созданы небо и земля (кечуа), только земля (мосетене), вообще мир (у вайка). Более характерно представление о создании мира как его перестройке, переходе тех или иных явлений в свою противоположность [уникально!]. Так, в мифах тоба земля некогда была на месте неба, а небо на месте земли, потом они поменялись местами.

Южноамериканские мифы о катастрофах

Появлению элементов современного мира, как правило, предшествует история космической катастрофы, уничтожившей более древний мир. Мифы о катастрофе распространены в Южной Америке повсеместно. Чаще всего говорится о пожаре или потопе, реже о наступлении холода, тьмы, нашествии чудовищ. Во время катаклизма (согласно мифам мочика и яуйо) или грядущей гибели нынешнего мира (у чиригуано) на людей набрасывались ожившие предметы; камни, рассвирепевшие домашние животные. Сцены сходного мифа изображены на вазах культуры мочика сер. 1-го тыс. н. э.

В мифах других племён рассказывается о серии катастроф, каждая из которых уничтожила населявшие землю существа [ну, это чем-то напоминает большие календарные циклы ацтеков и майя]. Мифы о сменяющих друг друга мирах не связаны в Америке с идеей регресса, хотя карибам Гвианы и ботокудам свойственно представление о древнем времени благоденствия и изобилия.

Мифы о всемирном пожаре или потопе крайне разнообразны. Причина катастрофы в одних случаях не указана (у племён тоба и яуйо), в других она выглядит случайно, напр., из-под корней дерева, или из срубленного ствола начинает литься вода (у чоко, ботокудов), в третьих - катастрофа зависит от воли сверхъестественных существ (у племён тоба, варрау, десана, чоко, муисков и др.). В последнем случае характерен мотив гнева божества на людей за несоблюдение предписанных им установлений и моральных правил.

В северной половине Южной Америки (у юнка и чоко) встречается евразийско-северо-американская [сибирско-лавразийская?] версия мифа о катастрофе (либо о сотворении мира), согласно которой герои при наступлении бедствия прячутся в укрытии и выпускают на разведку одно за другим ряд животных, последнее из которых выясняет, что земля стала пригодной для жизни; в других случаях птица или животное достаёт комочек земли со дна или из преисподней. С этой версией сходен другой мотив (у карибов Гвианы, ботокудов, хиваро): герои спасаются от потопа на дереве и, чтобы узнать, спала ли вода, бросают вниз семена, плоды. У гуарани птицы бросают с дерева комочки земли, из которых вновь образуется суша.

Катастрофа в мифологии Южной Америки может быть локальной, когда речь идёт об истреблении жителей одной деревни, долины, местности (у юнка, яуйо, муисков).

Южноамериканские мифы о происхождении людей

Мифы о происхождении людей приурочены либо ко времени возникновения современного мира (после катастрофы), либо одного из предшествующих. Первый вариант более распространён; в эпоху же до катастрофы действуют культурные герои и представители некой мифической расы. Эта раса признаётся качественно отличной от современных людей, например, состоит из гигантов (у чоко), волшебников-шаманов (у тупари), иногда отождествляется с врагами и иноплеменниками (у мочика и уамачуко). У ряда племён Чако, карибов Гвианы, хиваро и др. распространены верования о людях-животных, населявших землю в эпоху до катастрофы. С ними связаны этиологические мифы о происхождении повадок, образа жизни, особенностей анатомии реальных животных, но их поведение соответствует поведению людей. Нередко все люди-животные (о происхождении которых ничего не сообщается) считаются мужчинами; женщины появляются позже и в чисто антропоморфном облике. В ряде мифов Чако после завершающей катастрофы большинство людей-животных превращается в настоящих зверей и птиц, а некоторые - в настоящих людей. В мифологиях мочика и других племён с развитием классовых отношений община людей-животных превращается в пантеон зооморфных божеств.

Появление на свет предков современных индейцев либо связывается с деятельностью культурных героев, например Карускайбе у мундуруку, либо происходит самопроизвольно. Наиболее распространённый мотив - появление людей на земле из области, где они уже находились раньше. Это может быть небо (у племён варрау [звучит по-австралийски], вайка, ягуа) или подземный мир (у ябарана, юракаре, уамачуко, мундуруку, десана, тупари, каража, яруро, уитото, чамакоко, терена). У одного из племён Чако люди появляются на свет из ствола дерева. Роль культурного героя здесь может заключаться в том, что он пробивает отверстие для выхода людей (у мундуруку), убивает сторожащее выход чудовище (у юра-каре) и т. п. Спуск и подъём людей и мифических существ из одного мира в другой осуществляются с помощью свисающей верёвки или лозы, цепочки из стрел, растущего до небес дерева. У подножия, соединяющего землю и небеса древа мирового, живут жаба, змея и ягуар (у куна), а белка взбирается по его стволу (у куна, тукуна, тариана). В дальнейшем по той или иной причине связь миров рвётся и часть людей остаётся на небе или под землёй, они и составляют население иных миров. В других случаях там могут жить души людей, погибших при катастрофе (у племён вайка, варрау), сами переселившиеся туда люди древней расы (у тупари), вообще духи (у ботокудов). Встречается мотив происхождения людей из яиц (отложенных необычной птицей в Чако; посланных божеством у юнка), из крови луны, которую ранил злой дух (у вайка), из червей, заведшихся в трупе чудовища (у салива, кашинауа). У племён пиароа люди зарождаются на дереве пендаре, у которого появляются соски, чтобы выкормить младенцев. Люди могут быть и непосредственными потомками культурных героев (у муисков). Культурные герои и сами изготовляют людей: лепят из глины, вырезают из дерева, тростника. Иногда герои лишь доделывают людей (у тупари) или вылавливают их из воды, где те плавали в виде рыб. У мундуруку мужчины выходят из-под земли, а женщин лепит из глины культурный герой; у санема мужчин вырезают из дерева, а женщин вылавливают в реке; у муисков мужчины вылеплены из глины, а женщины вырезаны из стеблей тростника.

Южноамериканские мифы о появлении культурных растений

Среди мифов о происхождении различных элементов окружающего мира важнейшее место (у земледельческих народов) занимают мифы о появлении культурных растений. Здесь известны четыре-пять основных мотивов, иногда сочетающихся друг с другом в одном повествовании. Это создание растений культурным героем или божеством, которые нередко также учат людей выращивать растения и обрабатывать поля (у племён юнка, гуарайо, кагаба, десана, муисков, каража, Колорадо); рождение растения женщиной (у хиваро, уитото); превращение в растения и плоды частей тела или праха мифического персонажа или выбранной им для этого жертвы (у племён каинганг, юнка, уитото, умотина, паресси, пуинаве); появление растений из могилы похороненного персонажа (у юракаре, мундуруку, паресси, тупи); похищение плодов и семян у их хозяев или их розыск в месте, где они спрятаны (у карибов, кашинауа, кечуа, аймара, чиригуано). В случае, если культурный герой дарит растения, он нередко устраивает так, чтобы люди били его, и при ударах из его тела сыплются семена и плоды (у шипибо, тупинамба).

В мифах о происхождении других элементов мира часто используются те же сюжетные схемы, что и о происхождении растений. В некоторых мифах (у племён мосетене, ябарана, юракаре, тариана) тела мифических персонажей превращаются в животных, птиц, рыб. У варрау на могиле ребёнка, зачатого девушкой от водяного чудовища, вырастает воин-кариб, который воспринимается как предок главных врагов племени.

Южноамериканские мифы о происхождении огня и пресной воды

Мифы о происхождении огня и пресной воды особенно характерны для охотников-собирателей. У тоба и ботокудов повествуется о похищении огня у его прежних хранителей, у яганов - о случайном изобретении. У арауканов птицы добывают не огонь, а само солнце, которое прячут культурные герои. У ботокудов, кайнганг, она, так же как огонь, похищается пресная вода. В мифах о похищении огня и воды, как правило, действуют зооморфные персонажи (люди-животные), в то время как происхождение культурных растений связывается с антропоморфными существами. Если же героями мифов о происхождении растений являются животные, то речь идёт не о создании плодов, а об их похищении или находке. Объяснение происхождения рек и различных особенностей рельефа обычно включено в предания о катастрофе, особенно потопе.

Южноамериканские мифы о смерти и бессмертии

Мифы о происхождении смерти распространены в мифологиях всех народов континента. В мифах племён яуйо, шипая, кашибо, карибов, таманаков, она и др. говорится, что некогда люди (или мифические существа, если люди еще не появились) не умирали. По достижении старости души покидали их тела, но вскоре возвращались, и старики превращались в молодых. Однако по злому умыслу, небрежности или неумелости трикстера либо какого-нибудь случайного персонажа этот порядок нарушился и люди стали умирать. Нередко герою повествования стоит просто пожелать, чтобы кто-то не возвратился к жизни, и этот случай превращается в роковой прецедент. Иногда по принципу «смертность - бессмертие» противопоставлены «тот» и «этот» миры (у чоко, каража). Люди, оставшиеся под землёй и не вышедшие на поверхность либо во время творения отправленные в другой мир божеством,- бессмертны. Попасть на землю - значит быть смертным.

Весьма распространены (у племён санема, амаука, шипая и др.) мифы о смене кожи как условии бессмертия, противопоставление на этой основе змей людям, и в связи с этим мотив ложной, неверно понятой вести. Божество указывает людям, что надо поменять кожу, чтобы стать молодыми, однако они не верят, не слышат или не понимают его слов, в то время как змеи (а также скорпионы, деревья, т. е. все, кто обновляет свой покров) с тех пор периодически сбрасывают кожу и не умирают. Вне связи с мифом о происхождении смерти мотив ложной вести встречается у кайнганг и яуйо: травоядные животные должны были питаться мясом и даже человечиной, но из-за неправильно сказанных или понятых слов перешли к растительной пище и сами стали добычей людей.

Южноамериканские мифы о происхождении небесных светил

Среди мифов о происхождении небесных светил выделяются те, герои которых - солнце и луна. Они считаются братьями (реже братом и сестрой) либо супружеской парой. В последнем случае солнце - обычно мужчина. В одних мифах (у кечуа, гуарайо, гуарани, бакаири) превращением в светила заканчиваются приключения близнечной пары, в других (у десана, хиваро, тоба, она, арауканов) - герои с самого начала действуют именно в качестве солнца и луны. При этом в первом случае герои могут быть названы сотрудничающими, во втором - противоборствующими и соперничающими. У некоторых народов получил развитие лишь образ луны, а образ солнца почти исчез из мифологии (у арауканов, яруро). Распространён миф о любовном треугольнике между солнцем, луной и каким-нибудь третьим персонажем (птицей, дочерью солнца), причём, по одним версиям, луна выступает как женщина, по другим (в той же мифологии),- как мужчина. В последнем случае меньшая яркость луны объясняется его поражением в борьбе с солнцем. У ботокудов полная луна - мужчина, ущербная - женщина. Особняком стоит миф о птице-солнце, которую герои прячут в корзине (у ябарана, пиароа и др.).

Мифы, объясняющие происхождение пятен на луне, чрезвычайно разнообразны. Чаще других встречается версия, по которой луна-мужчина спускается к своей возлюбленной на земле, и та, чтобы узнать, с кем она встречается, мажет ему лицо сажей (у гуарани, гуарайо, куна, хиваро, ягуа). В других случаях в пятнах видят силуэт живущего на луне существа (у юракаре, мочика). У тоба луна - мужчина с тонкой кожей, сквозь которую просвечивают внутренности. По одной из версий хиваро, лис, забравшись по лиане на небо, обжёг о луну шерсть и следы этого видны до сих пор. В мифе племён она солнце бьёт луну и у неё на теле остаются шрамы.

Движение солнца и луны по небу рассматривается как продолжение их земного пути (у кечуа), как преследование одним светилом другого (у она). Затмения объясняют нападением на светило небесного чудовища, чаще всего ягуара (у тоба, гуарани), либо борьбой между солнцем и луной, в которой побеждает то одна, то другая сторона (у юнка, хиваро, ботокудов).

У большинства индейских племён есть мифы о наиболее ярких звёздах и созвездиях. Особое внимание индейцев Южной Америки привлекали Плеяды и пояс Ориона. В массе своей звёзды считаются людьми, попавшими на небо до того, как порвалась его связь с землёй, душами людей, погибших во время катастрофы (у арауканов), женщинами, спускающимися на землю, чтобы вступить в любовную связь с людьми (у тоба, каража). Особенно развита звёздная мифология у племён Чако и восточной Бразилии.

Южноамериканские мифы о близнечных героях

Очень популярны мифы о близнечных героях (Кери и Каме у бакаири, Бакароро и Итубори у бороро, брат и сестра Вилька у кечуа, Омао и Соао у санема и др.), в которых фигурируют близнецы (один из них часто умнее или сильнее другого), их мать, отец, убийца или убийцы матери (иногда отца), воспитатель близнецов, информатор, рассказывающий им о смерти родителей. Чаще всего убийцами матери являются ягуары, в селение которых она попадает, а воспитателем вынутых из утробы детей - также один из ягуаров либо жаба. У народов центрально-андийской области большинство персонажей имеют антропоморфную природу. Близнецы мстят убийцам, а в конце повествования обычно превращаются в солнце, луну или звёзды.

В других мифах о близнецах (Дьяй и Эпи у тукуна) конфликт возникает между самими братьями, т. к. один из них коварен, завистлив, склонен к разным проделкам. Весьма распространены мифы о чудовищах и демонах, с которыми сражаются культурные герои и божества (Каранчо у племён Чако, Этса у хиваро, Аи-Апек у мочика, Париакака у яуйо, Маявока у ябарана и др.), а также о различных злых духах, подстерегающих людей. Как наиболее страшное существо выступает людоед, наделённый чертами ягуара, реже чудовищная змея (Амару у кечуа, Мармарину у арикена).

Южноамериканские мифы о божествах

Демоническими чертами нередко наделяется божество соседнего племени (у яуйо, ябарана), либо прежде почитавшийся персонаж, вытесненный из культа новыми образами (напр., древний покровитель животных и охоты, превратившийся с переходом к земледелию в демона). Дарующее плодородие женское божество в одном мифе, в другом превращается в злую старуху, безуспешно пытающуюся погубить молодого героя (Сейуси у тупи, Урпай Уачах у юнка). У некоторых племён есть легенды об амазонках (Ханекаса у санема).

У многих племён Южной Америки существует представление о верховном божестве. Иногда (гуарани, апинайе) это бог, который воспринимается как старое солнце, в отличие от своего сына, нового солнца. Со старым и новым мужским божеством связываются сходные мифологические мотивы. Обычна ассоциация их обоих с птицей. В других случаях верховным божеством считается женский персонаж. У одного и того же народа могут сосуществовать разные мифы и представления, в одних из которых ведущая роль отводится богине-прародительнице, в других - мужскому божеству. Женское божество в качестве верховного персонажа встречается как у земледельческих народов - кагаба (Каутеован), так и у охотников-собирателей - теуэльче, яруро (Кума) и других. Во многих пантеонах, возглавляемых мужским божеством, богиня является дарительницей плодородия (Пачамама у кечуа, Нунгуи у хиваро).

В некоторых мифологиях (у племён уамачуко, десана, инков) вместе с верховным божеством или культурным героем действуют помощники. Работа по организации мира обычно начинается с создания этих помощников.
(Ю. Е. Березкин)

Библиография:

Мифология кечуа

Кечуанская мифология сложилась примерно в первой половине 2-го тыс. н. э. До начала 16 века была распространена в районе империи инков - Тауантинсуйу (большая часть территорий Эквадора, Перу, значительные части Боливии, Чили и Аргентины и южные районы Колумбии), где обитали кечуанские племена. Мифология кечуа частично вобрала в себя сходные по структуре верования и сюжеты других племён Тауантинсуйу. Часть мифологических персонажей и связанные с ними мотивы составляли официальный пантеон инков, занимавших господствующее положение в кечуанском племенном союзе, а позже и в государстве.

Пантеон инков составляла триада небесных богов: солнце, гром и луна [как у египтян?]. Дополняющим, четвёртым элементом служило созвездие Плеяд. Солнце и гром, в свою очередь, были триипостасны. Бог солнца проявлялся в виде солнечного диска Инти, тройственного в едином лике (господин-солнце, сын-солнце и брат-солнце). Бог грома, тесно связанный с солнечным светом, также имел три ипостаси: «копьё света» - молния, «луч солнца» - гром и молния и Млечный путь или созвездие Южного Креста. По представлениям кечуа, бог-громовник, разбивая камнем из своей пращи небесный сосуд с водой, посылал дождь. Луна была преимущественно женским божеством и ей отводилась роль сестры и жены солнца. Верховный инка считался сыном солнца и его представителем на земле. По К. м., земля существовала извечно. Вся вселенная, согласно космогоническим мифам, воспринималась как единое целое, состоявшее из трёх миров: верхний мир (ханан пача), где обитали небесные боги; внутренний мир (уку пача), т. е. поверхность земли; и нижний мир (хурин пача) - царство хтонических божеств. Связующим элементом между этими тремя мирами служили две огромные змеи. Находясь в нижнем мире, они жили в воде; выходя на землю (во внутренний мир), одна змея двигалась вертикально, принимая вид огромного дерева - от земли до неба, другая - превращалась в реку Укаяли; в верхнем мире одна становилась радугой, другая - молнией. Нижний мир, будучи владением тёмных сил, по некоторым мифам являлся одновременно и местом происхождения человека. В большинстве мифов рассказывается, что все люди вышли на свет из лона матери-земли (Пачамамы) через озёра, источники, пещеры. Каждая община имела такое место рождения, чтимое совместно. В кечуанской мифологии имеется несколько вариантов мифов о возникновении рода собственно инков. Согласно одному из них, отец-солнце и мать-луна послали на землю своих детей - сына Манко Капака и дочь Маму Окльо. Отец-солнце вручил Манко Капаку золотой жезл, для того чтобы там, где он войдёт в почву, дети солнца основали город, которому впоследствии суждено превратиться в столицу великой державы. Манко Капаку удалось вонзить жезл в землю в долине Куско близ горы Уанакури. Здесь сын солнца, первый Инка, и его сестра-жена выполнили наказ отца и основали своё государство.

Представления кечуа о цикличности истории человечества связаны с мифами о «четырёх поколениях». Первыми были «древние люди - виракочи». Они носили одежды из листьев, жили в пещерах и знали единого бога - Виракочу. Эти люди очистили землю от змей, хищников, карликов, дикарей и начали возделывать землю. Следующее поколение - «древние люди» - стало возделывать поля, в т. ч. террасы, и проводить каналы, строить дома. «Древние люди» носили одежду из шкур, поклонялись единому богу - грому-молнии в трёх лицах (отец, старший сын и младший сын). Третье поколение - «дикие люди» -размножилось как морской песок. «Дикие люди» умели ткать, жили в каменных домах с соломенными крышами; общественной жизнью управляли вожди. «Дикие люди» строили дороги, развели множество скота, добывали золото, серебро, медь, свинец, олово. У них были развиты ремёсла, имелось постоянное войско, т. к. случались войны из-за пастбищ, полей, вод. Поклонялись они Пачакамаку. Это поколение было уничтожено потопом. Последнее поколение - воины - забросило многие земли предков и расселилось в труднодоступных местах, по вершинам и скалам, построив там крепости. Это были отважные воины и охотники. Покойников хоронили в склепах с едой, одеждой и умерщвлёнными женщинами. Вожди имели по нескольку жён, были окружены почитанием. Своего бога они называли «творец людей».

Космогонический миф относился только к последнему этапу человечества. Бог-демиург Виракоча, сотворив светила, немедленно сотворил и нынешнее поколение людей. Кечуа поклонялись земле, наряду с этим существовал и культ воды (см. статьи Кочамама и Париакака); озёрам и рекам приносили жертвы, в каждом городе инкской эпохи имелись храмовые водоёмы, где производились ритуальные омовения. Почитались также пума, медведь, лиса; из птиц - кондор, голубь, сокол; из рептилий - змеи, жабы. В земледелии, при первой пахоте и сборе урожая чтились духи растений: Сарамама (покровительница кукурузы), Кокамама (покровительница коки), Асомама (покровительница картофеля) и др.

Повсеместно почитались духи, обладавшие сверхъестественной силой - уаки. Души мёртвых уходили в «землю немых», местонахождение которой неопределённо. Путь туда лежал через пропасть по волосяному мосту, по которому душу проводили чёрные собаки. Считалось, что мёртвые прорастали и выходили из земли в виде живых людей. Культ предков требовал постоянных жертвоприношений (главным образом маис, морские свинки, ламы). Жертвы приносились и божествам, особенно большие при стихийных бедствиях: кровавые (люди, особенно дети до 10 лет, ламы) и бескровные (кока, маисовая мука и др.). С приходом испанских завоевателей был уничтожен официальный, храмовый культ небесных богов. Тем не менее мифотворчество в индейской среде продолжалось вплоть до 20 в., приняв в значительной мере синкретические формы (использовались сюжеты европейского фольклора и христианского мифа).
(С. Я. Серов - https://www.psyoffice.ru/5-enc_myphology-2763.htm )

Мифология чибча-муисков

ЧИБЧА-МУИСКОВ МИФОЛОГИЯ Была распространена до 16 в. - до времени испанского завоевания - среди индейцев языковой группы чибча, населявших район Центрального нагорья современной Колумбии. Племена чибча были к моменту прихода испанцев объединены в две большие конфедерации, называвшиеся по их столицам: Богота (Баката) и Согамосо.

Мифология чибча-муисков не успела сложиться в стройную единую систему, однако ко времени вторжения испанцев уже появлялся общий для всех чибчамуисков пантеон с определёнными для каждого персонажа мифологемами и сюжетами, с намечавшейся иерархией божеств и героев, что отвечало начавшемуся процессу классообразования у чибча-муисков.

Общим для всех чибчамуисков был космогонический миф, согласно которому бог-демиург Чиминигагуа, вместилище света, распространил свет в тёмный до того мир, затем создал все вещи, растения, животных, людей, а из самых прекрасных - мужчины и женщины - сделал солнце и луну. По другой версии, первые, неизвестно кем сотворённые люди - касик Согамосо и его племянник касик Рами-кири создали прародителей человечества: мужчину из жёлтой глины и женщину из высокой полой травы. Затем касик Согамосо послал племянника на небо, чтобы тот стал солнцем и освещал мир; но видя, что света всё ещё не хватает, сам тоже поднялся на небо и стал луной. Небо у чибчамуисков необитаемо. Земля держится на больших гуайяках (кустарник с очень твердой древесиной), по другому сюжету - на плечах Чибчакума. Центр земли - место обитания душ умерших, которые, как и при жизни, живут в таких же домах, возделывают поля и т. д. В страну мёртвых души умерших переправляются через бурную реку в лодках и на плотах, сплетённых из паутины, а затем спускаются по крутым, обрывистым дорогам через жёлтую и чёрную земли (возможно, символизирующие день и ночь). В Ч.-м. м. главными небесными божествами считались Суэ и Чиа, кроме того, широкое распространение приняло почитание матери-земли и воды (поклонялись рекам и озёрам).

Антропогонический миф в Ч.-м. м. существовал в трёх основных вариантах. Согласно одному из них, сотворение людей приписывалось Чиминигагуа, по другому - Согамосо и Ра-микири, по третьему - прародительницей людей была Бачуэ со своим сыном-мужем.

Большое число мифов в чибчанской мифологии связано с животными (птицы, земноводные, медведь, лисица, ягуар, пума, олень). Так, божество Ненкатакоа имело облик медведя или лиса, в ритуальных плясках танцоры обряжались различными животными. Особое распространение получили мифы о змеях, связанные с почитанием водной стихии. Прародительница Бачуэ в её сын-муж превратились в змей, что позволяет предположить то-темический характер культа.

В Ч.-м. м. шёл также процесс антропоморфизации божеств: солнечный диск Суэ слился с образом одного из высших божеств - Бочики (почитавшемся в виде старца). Луна Чиа - с божеством плодородия - Уитакой, имевшей облик прекрасной женщины. Звериные персонажи заменялись человеческими. [Некоторые люди (реальные или мифические) также могли стать божествами.] Так, по одному из мифов, жена касика, уличённая мужем в измене, утопилась вместе с маленькой дочкой в озере Гуатавита. Когда касик потребовал от жрецов вернуть жену и дочь, то один из жрецов, спускавшийся на дно, рассказал по возвращении, что они стали божествами озера Гуатавита и их стережёт дракон (змея).

Почитание водных божеств озера Гуатавита легло в основу ритуала посвящения в правители у чибча. Вступающий в должность вождя приходил в сопровождении жрецов и толпы народа к озеру Гуатавита; здесь жрецы смазывали его тело жиром и посыпали золотой пылью. Затем он выплывал на середину озера на тростниковом плоту, нагруженном золотом и драгоценностями, весь груз бросал в воду, чтобы умилостивить водные божества, а сам вплавь добирался до берега, как бы повторяя мифологический сюжет «рождения из озера». Этот ритуал послужил развитию иной, европейской легенды о сказочно богатой стране и её золотом правителе - Эль Дорадо (перевод с испанского El dorado, «золотой», «золочёный»).

Наряду с другими у чибчамуисков получил распространение солярный миф. Многие вожди - реальные или легендарные - считались наследниками либо прямыми потомками солнца, например Фома-гата, обладавший способностью превращать людей в камень. Сюда же относится миф о культурном герое, тиране - устроителе общества Гаранчаче. Он родился от дочери касика Гуачета, девственно зачавшей от солнца на вершине холма и родившей большой изумруд, который через несколько дней превратился в мальчика Гаранчачу. Достигнув 24 лет, он ушёл странствовать и обошёл все земли племенных союзов Тунхи и Согамосо, где ему поклонялись как сыну солнца. Затем, убив касика Рамикири, Гаранчача занял его место, позднее стал правителем Тунхи, где заложил храм своему отцу - солнцу. С приходом испанских завоевателей Гаранчача исчез, как исчезает вечером солнце.
(С. Я. Серов) ( https://www.psyoffice.ru/5-enc_myphology-4422.htm )

Литература по мифологии индейцев чибча-муисков

  • Созина С. А., Муиски - ещё одна цивилизация древней Америки, М., 1969;
  • Broadbent S. М., Los chibchaa, Bogota, 1964;
  • Castellanos J. de, Historia del Nuevo Reino de Granada, t. 1-2, Madrid, 1886-87;
  • Fernandez de Pledrahita L., Historia general de las conquistas del Nuevo Reino de Granada, v. 1-4, Bogota, 1942;
  • Ghisletti L., Los muiskas una gran civilizacion precolombina, t. 1-2, Bogota, 1954;
  • Kroeber A. L., The Chibcha, в кн.: Handbook of South American Indians, v. 2, Wash., 1946, p. 887-909;
  • Simon P., Noticias historiales de las conquistas de Tierra Firme en las Indiaa Occldentales, v. 1-9, Bogota, 1953.
  • Литература по фольклору индейцев Южной Америки

    Библиография по мифологии и эпосу южноамериканских индейцев:

    Ресурсы по фольклору индейцев Южной Америки

    Сетевые источники по мифам, легендам и сказкам коренных народов Южной Америки:

    Легенды и сказки Бразилии

    Многорегиональные индейские мифы и мифосюжеты

    Кукулькан - Пернатый Змей

    О  "белых богах Америки" смотрите страницу о контактах Америки со Старым Светом.

    Падение кометы в индейских преданиях (Гудзонов залив, 11000 лет до н.э.)

    На дне Гудзонова залива имеется подводный кратер диаметром 480 км. Многие факты говорят о том, что примерно 13 тысяч лет назад в этот район упала комета. Легенды о катаклизме с неба имеются у многих североамериканских индейцев:


    Главная
    Мифы : австралийские | азиатско-сибирские | американские | африканские | древневосточные | индоевропейские кавказские | (в т.ч. славянские) | океанийские | сюжеты | география мифов, а также библиографию, веб-энциклопедии и авторские статьи (например, Родина Ахилла - Тамань и Пенайские банки - сооружение древних) )
    Религии | Астрология | ностратическая мифология
    На правах рекламы (см. условия): [an error occurred while processing this directive]    


    © «Сайт Игоря Гаршина», 2002, 2005. Автор и владелец - Игорь Константинович Гаршин (см. резюме). Пишите письма (Письмо И.Гаршину).
    Страница обновлена 22.03.2024
    Яндекс.Метрика