|
Garshin.Ru |
|
Лексиконы |
|
Пишите |
|
|
Невозможно постичь истину, не зная ее истоков
Свастика - древний знак солнца и огня, распространенный от Сибири до Индостана, это символ в мифологиях уральских, дравидических, а потом и арийских народов, имеющий истоки, скорее всего, еще с древненостратических верований. Свастика известна в мировой орнаментике с эпохи позднего палеолита. В. И. Кулаков относит к символам типа свастики костяные прорезные диски, увенчивавшие деревянные копья из могильников стоянки Сунгирь (Владимирская область) 23 тысячелетия до н. э., которые, возможно, символизировали диски солнца. В неолите и энеолите свастические формы получили особенно широкое распространение в Передней Азии и Иране. Будучи одним из наиболее почитаемых священных символов в индуизме и буддизме, свастика из Индии распространилась на территории Китая, Тибета, Юго-Восточной Азии, Японии. В Европе свастические мотивы известны начиная с неолита и энеолита, первоначально в южных и частично восточных районах, но получили широкое распространение в период позднемикенского бронзового века. В эпоху бронзы свастика изредка встречается в Центральной и Западной Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии. Она занимает значимое место в орнаменте предметов, найденных при раскопках Трои. При этом свастика крайне редко встречается в искусстве Древнего Египта, отсутствует в памятниках Финикии, Палестины, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, а также на территории Африки, Австралии, Океании [значит, зародилось в Евразии и ушло в Америку]. Разные модификации символа «крест в круге»/свастика широко представлены на днищах ритуальной керамики Европы 168. В этой связи сложилось мнение, что распространение свастическо-меандровых орнаментов — «своеобразный указатель путей подвижек восточноевропейского индоевропейского населения на новые территории обитания» 169. Едва ли можно безоговорочно согласиться с этим, если учесть наличие свастических знаков у народов Сибири, у финно-угорских и тюркских народов Поволжья, Русского Севера, индейцев Америки. В. И. Кулаков отмечает, что символ «Сегнерова колеса» появляется в артефактах индоевропейских народов во второй четверти II тысячелетия до н. э., прежде всего, в орнаменте бронзовых накладок, импортированных из Средиземноморья, из областей обитания микенских (то есть неиндоевропейских) племен. На юго-востоке Европы распространились иные формы этого знака: отростки креста шли не под прямым углом и не во множестве, но одиночно и дугообразно, и направлены были как вправо, так и влево от центра композиции 170. В древностях Европы на рубеже смены эр свастика постепенно теряет круговое или квадратное (замена круга в технике ткачества) обрамление. В древностях германских племен (где этот знак наиболее популярен, встречается уже не только на керамике, но и на металлических изделиях, на оружии и украшениях, прежде всего на подвесках) свастика обретает квадратные очертания. |
Разделы страницы о латышской свастике (UGUNSKRUSTS) в традиционном народном орнаменте:
Этот орнаментальный знак получил в латышской мифологической школе названия «огненный крест» (ugunskrusts) у? «крест с крючками» (kāšu krusts), «крест Перконса», или «грозовой (громовой) крест» (Pērkona krusts). Эти названия бытовали в народной терминологии орнамента, но не были устойчиво закреплены за определенной графемой, что установилось в 1920—30-е гг.
К свастическому кругу следует отнести, прежде всего, знак в форме прямого или косого креста с отростками на концах, расположенными под прямым углом к основным штангам. Разнообразные формы свастики отражают различные версии развития движения схемы «крест в круге», которая является исходной для всех вариантов свастики (Таб. XVIII, 1, 14, 15).
В Латвии свастика впервые зафиксирована в виде узора ажурных сакт и цепедержателя III—IVвв. н.э., найденных в Трикате и Муру-Раунас (Центральная Видземе, Таб. XVIII, 1, 2). В раннем железном веке свастика известна у всех балтских народов и у ливов. Г. Земитис связывает распространенный тип знака с образцами Голынтадской культуры. Возможно, первоначально свастика действительно появилась у балтийских народов как германский импорт. Однако весьма быстро этот знак контаминировался со «знаком ужа» и «угловатым крестом» — мотивами, известными в тканье древних латышских народов эпохи викингов. Важно отметить, что в раннем и среднем железном веке на балтском материале сохраняется характерная близость знаков свастики, креста и круга (см. Таб. XXV, 47; XVIII, 1,14-16).
В позднем железном веке свастика становится гораздо более популярной, распространяется в украшении металлических изделий и ткани. Предметы, на которые нанесена свастика, обычно отличаются особо богатым украшением, большими размерами и тяжестью, их находят в богатых погребениях. Появляются предметы, на которых знак свастики повторяется по многу раз и в нескольких вариантах. Например, на виллайне из Стамериене (Видземе), датируемой XII в., изображено 37 знаков свастики в 20 вариантах (см. Таб. XVIII, 17). На поясе из Мачулан (волость Калдабрунас, обл. Илуксте, Аугшземе) — 49 знаков свастики в 36 вариантах. С эпохи позднего железного века появляются разнообразные усложнения основной лексемы знака свастики «крючками», «гребенками» и другими элементами. Предметные источники XIV—XVIII вв. малочисленны, но по известным нам видно, что свастика оставалась в употреблении, в особенности при украшении женских и девичьих праздничных костюмов.
В XVIII — 1-й половине XIX вв. свастика сохраняется в украшениях латгальских, селонских и куршских областей, особенно в поясах и подвязках Лиелварде, Крустпилс, Восточной Видземе, Латгале и Аугшземе, в вышивке виллайне и рубах Южной Курземе. Со второй половины XIX в. степень использования свастики понижается, исчезают ее усложненные варианты. Практически полностью она исчезает в ливских областях Видземе и Курземе. Наряду со «знаком Юмиса», свастика встречается в Латвии выдолбленной на священных камнях — следовиках. Многократно повторенная свастика — это орнамент на тканых детских поясах; ее рисовали и над дверью жилого дома («от молнии»).
В Южной Курземе записан обычай: при рождении ребенка на конец стропил дома вешали вырезанный из дерева знак свастики, который снимали только тогда, когда человек, которому он был посвящен, умирал 171.
Появление свастики в прикладном искусстве и графике Латвии в XX в. связано в первую очередь с исследовательской и популяризаторской работой неоязычников—диевтуров в области древнего латышского орнамента. Это происходило благодаря появлению и обнародованию археологических материалов древних балтов, в которых свастика действительно занимала видное место.
A. Букс, наблюдая значительное разнообразие форм свастики в латышском и литовском народном искусстве, и исходя из теории Э. Сепира о происхождении языка из места максимального разнообразия диалектных различий, выдвигает гипотезу, что именно у балтских народов первоначально возник этот графический символ. Далее он делает еще более парадоксальный и ничем не доказывемый вывод: «заимствовав символ, остальные этносы заимствовали и его значение» (имея в виду мотив двух сплетшихся ужей, образующих свастику) 172.
B. И. Кулаков отмечает, что разные варианты свастики возникали у многих народов Европы в эпоху бронзы. Однако древнейшие и столь разнообразные формы этого знака дошли до наших дней в этнографическом материале только некоторых народов, и прежде всего — балтов.
Существует множество версий происхождения знака свастики. Согласно гипотезе археолога К. Штейнена, сделанной на материале культур бронзового века 173, свастика — это стилизация изображения фигуры животного. Близка к этому версия А. Бобринского, согласно которому свастика (а также и крест) первоначально были изображением птицы (аиста) на лету, позднее стали символами солнца, свастика же стала обозначать «бога богов, возрождение, дождь и плодородие, гром и молнию, лотос, фаллос, женщину» 174.
Роберт Форрер реконструировал прибор для добычи огня, из силуэта которого, по его мнению, произошла свастика 175. Распространены также мнения, что свастика — знак двух перекрещенных ручных орудий для добычи огня или же форма наконечника доисторической стрелы, копья и топора.
Е. Клетнова полагает, что свастика — это скрещение двух зигзагов — знаков молнии 176.
В. Даркевич пишет, что свастика произошла от символа солнца — круга или креста в круге: круг постепенно размывался, оставались только «крючки» креста 177. Это же мнение высказывал И.Лехлер: «Свастика — символ круговорота солнца, возрождения жизни, бесконечности» 178.
Часто свастику интерпретируют как вариант креста или перекрещение линий меандра. М. Гимбутас писала о свастике как о кресте с закругленными концами — четырьмя полумесяцами, означающими четыре фазы луны 179. А. Голан полагает, что свастика — знак земли (она близка ромбу и кресту) и ее плодородия («крючки» суть растительные побеги), а неолитическая свастика идентична неолитическому кресту 180. Технологическое происхождение свастики как изображения вращающегося горящего креста подчеркивает Г. Джоубс 181.
Широко распространено мнение, что свастика произошла от техники тканья и плетения — крестообразного перекручивания нитей. Знак свастики имеет различные традиции бытования. Свастика графически выполняется обычно на основе креста, но известны такие примеры начертания, которые трудно однозначно отнести к кресту или свастике. В Латвии встречаются также свастико-спирали, которые известны главным образом на Северо-Восточном Кавказе, в Западной Европе и доколумбовой Америке 182.
Важно, что свастика почти никогда не образует орнаментальное поле и не организует вокруг себя другие знаки, выступая знаком третьего уровня. Видимо, она долгое время сохраняла статус идеограммы, самостоятельного знака-символа, занимая в композициях центральное место.
В балто-славянском регионе известно представление о правонаправленных («мужских») свастиках как «благих», и левонаправленных («женских») как «вредоносных». Правонаправленные знаки при этом отображают движение «по солнцу» и являются образцом для всякого кругового движения (танца, сбивания масла, меления зерна ручными жерновами), левонаправленные — «против солнца», входят в арсенал магических, колдовских действий, чаще всего связанных с похищением добра и нанесением вреда ш.
Свастика с закругленными концами и с тройным загибом концов, возможно, является стилизованным изображением ростков.
Так называемая «оперенная свастика» — учетверенный знак гребенки (символа дождя) — по А. Голану, символ Богини неолита, на что, в частности, указывает нанесенный знак свастики на женские фигуры с распущенными волосами). А. Голан выделил следующие эпохи значений свастики: вопервых, как знака земного плодородия (символ земли и ростков); во-вторых, как знака небесного плодородия (символ дождя); в-третьих, как знака «солнечной» или «грозовой» «птицы» — атрибута солнца, что появляется в конце неолита — начале бронзового века 184.
У латышей известны сочетания право- и левосторонней свастик: они могли символизировать два полугодовых состояния солнца, «восходящее» и «нисходящее». Связь свастики с божествами отчетливо выявляется в орнаментальной символике балтов. Знак «угловатого креста» называется «крестом Перконса», связывается со стихиями этого бога — огнем и молнией.
Примечательно использование знака свастики в новейшей истории Латвии. В. И. Кулаков пишет: «Уже в начале 1918 г. янтарная свастика в иконографии западных германцев 4—5 вв. н. э. становится эмблемой Студенческой роты латышей-добровольцев. За оборону Риги в октябре 1919 г. от Западной Добровольческой Армии генерала П. М. Бермонта-Авалова бойцы этой роты получили нагрудный знак с белой эмалевой свастикой (со штангами, расширенными по типу „мальтийского креста"). Именно этот вариант „Сегнерова колеса" с 11 ноября 1919 г. стал ведущей эмблемой в наградной системе Латвии и расположился в центре знака Военного ордена „Лачплесис"» 185 (см. илл. 1, № 4).
Важно отметить и то обстоятельство, что в традиционной знаковой символике балтийских народов сохранилось позитивное отношение к знакам круга свастики. Использование данного символа Национал-социалистической рабочей партией в фашистской Германии, безусловно, запятнало знак свастики. В возрождении современной орнаментальной символики латыши стараются дистанцироваться от варианта эмблемы НСДАП.
).