Солнечный круг (Сsaulīte - «Солнышко») в орнаменте латышей

Главная > Общество > Мифология > Мифы индоевропейцев > Верования балтов > Узор «Солнышко» (Саулитэ)
Балтские узоры-символы: 8-лучевая звезда | Дерево | Зигзаг | Крест | Небеса | Солнце | Плетёнка | Полумесяц | Ромб | Крест Перуна | Спираль | Ключ-трёхножка | Уж | Насечка | Бараньи рога
Прабалтский словник: A | B | C | Č | D | E | G | I | J | K | L | M | N | O | P | R | S | T | U | V,W
Аусеклис - богиня Венера в балтийской мифологии и орнаменте
Невозможно постичь истину, не зная ее истоков

Разделы страницы о латышском узоре "Круг солнца" (СSAULĪTE) в традиционном народном орнаменте:


1. Образ и наименования

Круг, а также близкие к нему знаки — концентрические круги, розетки, спираль, все исследователи латышского орнамента обозначают как «знак солнца». При этом Э. Брастыныи включает в категорию «Солнце» только округлые знаки (относя ромбические и крестообразные к знаку «звезды»). Е. Бине и Г. Земитис подразделяют формы «Солнца» на круглую, квадратную (ромбовидную) и розетку. У В. Клетниекса группа S состоит из знаков «солнышки, розетки, капли, глазки». Основной лексемой знака является круг, который часто дополняется точкой в центре, концентрическими кругами, расположенными внутри или примыкающими снаружи, спицамилучами (внутри или снаружи круга), иными фигурами, помещенными в круг (ромб, крест). Крест с ограниченными концами в круге — сложная лексема, которая исследовалась мною особо. В ряде случаев информаторы называли ее «солнышком, делением сезонов года» (JI. Медниеце, И. Мадре), другие говорили о ней как о чуждом, неизвестном знаке (А. Трейя), у третьих знак ассоциировался с «ливонцами, рыцарями, борьбой, добром, побеждающем зло» (Д. Клинтс).

2. Бытование знака на территории Латвии

Распространение этого знака в Восточной Европе и Латвии относится к позднему неолиту, и главным образом к эпохе бронзы. Это украшение костяных и роговых предметов и керамики (Таб. XIV, 1—3, 5—9). Но его прообразы существовали уже во время позднего палеолита (т. н. палеолитические диски, Таб. XIV, 57).

В эпоху бронзы орнаментальный знак — две концентрические окружности характерен для декоративно-прикладного искусства кельтов Восточной Европы (Словакии); такими кружками выложены треугольники на стенках и дне керамических сосудов 140.

В эпоху железного века круг становится главным орнаментальным элементом бронзовых булавок, сакт, ожерелий, подвесок. В подвесках он часто соседствует с полумесяцем. В I-V вв. на территории Латвии встречаются т. н. «глазковые сакты» (асиsaktas), на которые нанесено большое количество маленьких кружков (Таб. XIV, 61).

В орнаменте XVIII—XX вв. круг оставался одним из центральных элементов, разбиваясь на множество графических форм. В XIX в. были зафиксированы многие их народные названия: «солнышко», «розочка», «цветочек», «звездочка», «лучистик», «колесико», «талер». Распространенный элемент архитектурного украшения на основе этого знака — «кругляшок» (ripa). Простейшая форма знака — круг — дошла в латышском декоративно-прикладном искусстве из позднего неолита (в орнаменте украшений) до XX в. (в украшении сундуков, лукошек Видземе, на пряжках металлических поясов и янтарных украшениях Курземе — Таб. XIV, 72—74).

Известно несколько типов розеток. Существуют розетки, связанные с усложнением круга; в тканых предметах они строятся на основе ромба или квадрата (наиболее популярен этот знак в узоре тканых юбок Земгале: его называют «талером» и о нем говорится, что он «отсвечивает»); циркульная розетка применяется в украшении деревянных предметов (пряслиц — Таб. XV, 12, кокле, шкафов, сундуков).

При построении композиции в латышском орнаменте круг всегда занимает центральное место, следуя тексту народной песни: Visapkārt sīki raksti, vidū saule ritināja («Вокруг мелкие узоры, посередине солнце катится»).

Знаком «солнышка» (кругом) украшались следующие предметы: скульптурно — круглые подвески (кулоны, Таб. XIV, 35—44), круглые сакгы (Таб. ХГ/, 32), головки декоративных булавок (Таб. XTV, 48—55), архитектурное украшение ripa над дверью дома, пряслица; орнаментально — керамика, гребни, браслеты, кольца, черенки ножей, сакты (круглые и арбалетовидные), подвески-лунулы, «топорики», орнитоморфные [птицеобразные] и зооморфные, металлические пластинчатые девичьи венки, двери жилых домов и амбаров, пряслица.

3. Этимология знака

Палеолитические диски — по-видимому, культовые предметы, изготовляемые из кости и камня, были распространены в полосе от Пиренеев до Байкала 141. На них иногда выгравированы рисунки, изображающие животных, но чаще всего — абстрактные начертания. Композиция этих дисков нередко восьмичастная. Некоторые диски прорезные; в большинстве своем они имеют в центре отверстие или углубление 142. Углубление в центре круга могло образовываться как технический элемент циркульного орнамента.

М. Кениг, изучавший семантику некоторых палеолитических символов, отметил, что в эпоху верхнего палеолита существовал символ в виде круга, обозначавший небо, с точкой в центре, которая мыслилась как «пуп» или «глаз» неба 143. При этом он приводит палеолитическое изображение женщины, живот которой представлен в виде диска с точкой в центре. В палеолите бытовал символ неба в виде двух концентрических окружностей, а в неолите возник символ неба в виде нескольких концентрических окружностей или дуг.

Таким образом, видимо, образ Великой богини неолита сформировался уже в эпоху верхнего палеолита и первоначально был связан с небом, а круг был ее атрибутом и символом. Связь круга и кольца с образом Великой богини и с небом сохранилась в эпоху неолита и перешла в последующие эпохи (кольцо и палец — символ вульвы и фаллоса: известны античные изображения сцены инвеституры, на которых женщина вручает мужчине кольцо, как полузабытая к тому времени богиня неба; в средневековой Европе бытовало символическое вручение кольца при назначении на должность, при вступлении в дружину, в ритуале введения в духовный сан, при бракосочетании).

Ряд обрядов можно объединить под названием «пронзение кольца/диска»: это стрельба из лука в диск, протыкание копьем венка или кольца. А. Голан заметил, что современная стрелковая мишень — диск с концентрическими окружностями — явно древний символ неба. Немецкое Ziel («цель, мишень») семантически родственно франц. del («небо») 144. Мифологический мотив копья, пронзающего небосвод, представляется символом совокупления с Богиней. В латышской свадебной обрядности одним из центральных элементов является ритуал протыкания/пронзания девичьего венка мечом жениха.

Место, на котором совершается богослужение, а часто и погребение, имеет у многих народов форму круга (кромлехи, многие курганы). «Церковь» — нем. Kirche, англ. churchy родственны греч. kirkos и лат. circus— «круг». В Китае круглые храмы были посвящены небу. Все это можно рассматривать как реликты почитания божества неба. Погребения на круглых холмах, святилища, культовые места (лтш. elka kalni), окаймленные одним—тремя концентрическими кругами — валами из камней, известны у куршей в эпоху железа. При этом внешний круг или два круга имели разрыв, образующий как бы коридор 145.

X. Вирт предлагает гипотезу двойного происхождения круга: как солярного знака и как знака года, в особенности если он имеет деления, которые означают деления года 146.

Солярная трактовка круга (диска, розетки) возможна только для эпохи после конца позднего неолита — ранней бронзы (2100-1500гг. дон. э.). Г. Земитис относит возникновение солярной и лунарной символики в орнаменте к позднему неолиту и связывает это с появлением производящего хозяйства, с распространением культуры шнуровой керамики и с приходом индоевропейских народов на территорию Прибалтики. Он пишет: «Круги, розетки, по-видимому, и разные варианты свастики, несомненно, находятся в тесной связи с солярной символикой» 147. Круг, крест и свастика действительно, по-видимому, составляли смысловой клубок; это проявляется и в их графическом начертании.

Однако символика круга может быть и иной. В некоторых формах розетки можно усмотреть соединение геометрического и стилизованного растительного орнаментов. Розетка может быть связана и с культом неба, огня, солнца 148. Постоянно она изображается на солонках (соль — один из солярных продуктов), прялках и пряслицах, вальках для стирки белья. Выделяются два типа начертания розетки, которые постепенно сливаются: как стилизованное изображение цветка и как диск с венцом зубцов. Знак неба, похожий на колесо, возник в эпоху, когда человечество еще ке знало колес. Зато существовало, возможно, представление, что звездное небо вращается подобно колесу вокруг оси — Полярной звезды («пупа», «глаза» неба). В кельтской мифологии круг — атрибут небесного божества Тараниса (который первоначально был богом преисподней, производящим гром — tarann).

Древнейшие повозки на колесах — деревянных кругляшках без спиц — появились в IV тысячелетии до н. э. в Эламе. Древнейшее колесо с четырьмя спицами известно с III тысячелетия до н. э. в Сирии, колесо с шестью спицами — со II тысячелетия до н. э. у хеттов. Все они были известны в египетских военных колесницах. Со II тысячелетия до н. э. они начали распространяться по Европе.

В эпоху бронзы началось уподобление солнца колесу («солнце катится как колесо», подобные сравнения встречаются и в Ригведе, и в Старшей Эдде, и в латышских и литовских народных песнях); к этому же времени относится возрастание значения солярного культа. В орнаменте отмечается сочетание круга и свастики (ср. орнамент литовских металлических украшений, Таб. XIV, 47).

4. Семантика знака

Круг, как известно, идеальная форма, к которой стремится всякое тело в своем вращательном движении. Круг — результат совершенного поворота. Как «повороты» понимаются сутки, смена лет, жизненный цикл человека. В латышском фольклоре с темой круга чаще всего связываются представления о солнце, мире и годе. Солнце занимает важное место в мифоритуальной картине мира балтов, в том числе латышей. Тема солнца встречается более чем в четырех тысячах текстов латышских народных песен.

В. Вике-Фрейберг и К. Фрейберг разделили их на три группы: тексты, повествующие о космологическом, физическом и сказочном солнце. В свою очередь вторая группа подразделяется на три части — тексты о солнце как отмеряющем время, о метеорологическом солнце (предсказывающем хорошую и плохую погоду) и о магическом солнце 149.

Солнце не было божеством балтов, хотя в ряде случаев и могло контаминировать с Лаймой и Марой (у славян это была богиня Морана). В индоевропейском пантеоне солнце не занимало главенствующего места. Почиталось ли оно неолитическим раннеземледельческим населением Прибалтики, не известно.

Ошибочна однозначная идентификация круга (даже для эпохи бронзы) с солнечным культом. Если известный у балтов знак в виде шеврона с тремя кружками над острым углом еще можно гипотетически трактовать как три крайние положения солнца на небосводе, то непонятно, что могло означать сплошное покрытие предметов украшения (подвесок) маленькими кружками. Однозначная связь круга с солнцем утвердилась лишь благодаря исследованиям латышского орнамента в XX в. Известно, что в народной терминологии орнаментальных знаков в XVIII—XIX вв. «солнышком» кроме круга и розетки называли еще «месячный крест» (комбинированный узор на основе ромба), 8-конечную звезду, крест.

Основываясь на латышских фольклорных текстах, можно сказать, что Солнце является своего рода персонажем или «священным предметом». Оно имеет несколько иносказательных названий: roze («роза»), dālderis («талер»), vaska ritulītis («восковое колесико»), zelta zīle («золотой желудь»), zelta ābols («золотое яблоко»), zelta zirnis («золотая горошина»), kamols («клубок»).

Солнце в латышской мифологии выполняет различные функции. Солнце — важнейший персонаж «небесной семьи», женщина — матушка или невеста в мифе о «небесной свадьбе». Солнце — воительница: в текстах некоторых песен грозное Солнце сражается с Марой, невеста воина вышивает на его знамени знак солнца, чтобы уберечь своего жениха в битве (LD 53085).

В латышской народной культуре бытует представление о движении солнца {griešana — «поворот») как о совершенно правильном, упорядоченном, неизбежном пути. Движение Солнца и Месяца по своей правильности и красоте являются предметом ритуального восхищения: «Ай, Солнышко, Месяцок, как вы красиво чередуетесь! / Куда Солнце движется зимой, туда летом Месяц». Считают, что днем Солнце едет по небесам на колеснице, ночью плывет по морю на лодке: «Кто так говорит, тот лжет, что Солнышко ногами идет: / По небосводу на колеснице, по морю — на лодочке» (LD 33811). Движение Солнца является образцом благого, желаемого в заговорах: «Поворачивайся (=возвращайся), солнышко, поворачивайся, месяц, поворачивайся, пупок, на старое место!» (LD 55347 v 1); Un kā saule griežas, lai tā kaitē atgriežas! (LBV, 73) — «И как солнце вращается, пусть та напасть отвращается»; «Мелю, мелю, что я мелю? Своего мужа штаны (я) мелю, / Пусть муженек возвратится, как солнышко на небесах» (LD 34134). Движение «по солнцу» — правильный образец для всякой работы, связанной с верчением, кручением (меление муки на ручных жерновах, взбивание масла в маслобойке). В черной магии известно кручение «против солнца», которое открывает дорогу воровству, отнимает молоко у соседских коров, здоровье у людей и т. д.: «Не отдай меня, матушка, против солнышка замуж...» (LD 10405); «Осмотрелась милая Мара, входя на мельницу: / Нашла мельничку, повернутую против солнца» (LD 7937). Известно поверье, что все реки текут «по солнцу»: «Молольщицы, мололыцицы, против солнца не мелите, / Даже водный ручеек против солнца не течет» (LD 8089).

Солнце выступает своего рода посредником между двумя мирами, унося «в тот мир» болезни и души усопших и принося их обратно: «Солнце и месяц, идите по морю, принесите назад эту душу, которую черт утащил в ад, и отдайте тому скоту жизнь и здоровье, у которого она отнята» 150.

Чрезвычайно распространены в латышском фольклоре магические обращения к солнцу с просьбой взойти или зайти: Lēc, Saulīte, līta agri, spodrē manu augumiņu... — «Всходи, Солнышко, утром рано, освещай меня»; Situ koku uz kociņu, lai iet Saule vakarā... — «Ударяю палкой о палку, пусть солнце клонится к вечеру...».

С округлостью и солнечной темой связана технология изготовления сыра (сыр, приготовленный домашним способом, называли «тряпичным», «платковым») 151. При формовке сыр «вязали»: сырную массу вкладывали в ткань, через которую ранее процеживали молоко, углы ткани соединяли и завязывали тугим узлом посредине. Образованные при этом складки распределяли равномерно, и они напоминали лучи, отходящие от центрального узла — «солнца». Сыру можно было придать желаемую форму — округлую или квадратную. Однако собственно квадрата не бывало, форма тяготела к кругу, могла быть многоугольником. О сыре в «рубашке» — формовой ткани бытовала загадка: «В рубашке родился, без рубашки ходит» 152. Указанным способом приготавливали «Янов сыр» — обрядовое блюдо на празднование Янова дня, летнего солнцеворота. «Серединка Янова сыра», является символом солнца, которое в это время находится в высшей точке на небосводе.

Видимо, с графическими знаками кругом и розеткой связано еще одно понятие из народной терминологии орнамента — apaļi raksti («округлые узоры»), которые сравниваются с «округлыми песнями» и «округлостью (полнотой) человека» (всегда добрым признаком): «Пойте, девицы, округлые песни, / Округлые узоры на дне приданого»; «Я пасу скот и вяжу рукавицы с округлыми узорами; / Округлый растет жених, носящий округлые узоры» (LD 7271).

Типологически, семантически и функционально «округлые узоры» можно сравнить с ритуальным кругом, который календарные божества описывают на подворье усадьбы, что изображается в ритуальных танцах: «Янитис... делает круг посреди двора, чтобы росла наша рожь...» (LFK 718, 113). Таким образом, круг, описываемый участниками ритуальных действий, «округлые узоры» и «округлые песни» связаны, видимо, с понятием kuplums— «полнота», «цельность», и означают «несущее благо, успех, плодородие».


Главная
Балтийская мифология : Книги о мифах балтов | Балтийский орнамент ( Древо, Звезда, Зигзаг, Крест, Кровля, Круг, Плетёнка, Полумесяц, Рога Ромб, Свастика, Спираль, Треножник, Уж, Хвоя )
Славянская мифология | Праиндоевропейские мифы | Религии | Астрология
На правах рекламы (см. условия):    


© «Сайт Игоря Гаршина», 2002, 2005. Пишите письма (Письмо И.Гаршину).
Страница обновлена 22.08.2019
Я.Метрика: просмотры, визиты и хиты сегодня