СТАТЬЯ 5. «ЗНАК ЮМИСА» (JUMJA ZĪME)

Знак Юмиса (Jumja Zīme) в орнаменте латышей

Главная > Общество > Мифология > Мифы индоевропейцев > Верования балтов > Узор Юмъя Зиме
Балтские узоры-символы: 8-лучевая звезда | Дерево | Зигзаг | Крест | Небеса | Солнце | Плетёнка | Полумесяц | Ромб | Крест Перуна | Спираль | Ключ-трёхножка | Уж | Насечка | Бараньи рога
Аусеклис - богиня Венера в балтийской мифологии и орнаменте
Невозможно постичь истину, не зная ее истоков

Разделы страницы о латышском узоре "Знак Юмиса" (JUMJA ZĪME) в традиционном народном орнаменте:


1. Образ и наименования

Основная лексема этого знака — два перекрещенных шеврона. Распространенный в славянском и финно-угорском ареале знак двух соединенных спиралей («бараньи рога»), возможно, родственен ему. Э. Паэгле связывает латышский геометризированный вариант его начертания с буквой W. В. Клетниекс вводит его в группу Kš — «крючкообразные кресты, кресты с ответвлениями, знаки Юмиса, Мартына» (Таб. X, 1). Этот знак можно рассматривать как усложнение шеврона или треугольника двумя шевронами, выходящими из острого угла. Часто он как бы «вырастает» из треугольника или ромба. В соединении двух «Юмисов» и ромба в середине возникает т. н. «жаба» (знак, связываемый с Великой богиней и культом земного плодородия), или «два месяца». Усложненный «Юмис» со множеством «отростков» — шевронов Е. Бине назвал «знаком Мартына» (Таб. X, 15).

2. Бытование знака на территории Латвии

В Восточной Европе орнаментальные мотивы, похожие на латышский «Юмис», встречаются с эпохи позднего палеолита.

На территории Латвии он известен со среднего неолита, в орнаменте гребенчато-ямочной керамики.

В середине железного века «Юмис» особенно распространен в украшении бронзовых браслетов латгалов (Таб. X, 10—11), в позднем железном веке и в XIII—XIV вв. — на лентовидных браслетах куршей и манжетовидных браслетах других балтских народов.

Он очень популярен в орнаменте женских наплечных покрывал — виллайне, где образуется с помощью бронзовых колец-заклепок (такие виллайне известны у латгалов по крайней мере с VII в. н. э., Таб. X, 12-13).

В орнаменте XVIII—XIX вв. он чаще всего встречается в узорах поясов и подвязок областей Крустпилс, Лиелварде в Видземе, на всей территории Латгале, Аугшземе и Курземе, в кайме виллайне восточнолатышского и земгальского типов, в вышивке рубах и виллайне Южной Курземе, Западной Курземе (Кулдиги), Аугшземе, а также женских шапочек из Лиелварде.

Скульптурным вариантом этого знака считаются распространенные в народной архитектуре «коньки» на гребне крыш жилых домов или клетей (лтш. zirgi— «кони», gaiļi— «петухи», āži — «козлы», čukurs — «конек, гребень крыши», skāre — «шпиль»). Некоторые исследователи (Е. Бине) полагают, что в этом украшении крыши отображен «лежащий» знак Месяца (Таб. X, 9).

В XIX в. «Юмис» был распространен, главным образом, в декоративном искусстве Видземе, Земгале и Курземе. Но крайне редко он встречается в Северной Курземе и Западной и Северной Видземе — областях, затронутых влияним ливской и эстонской культур. В эстонском орнаменте «Юмис» известен фрагментарно, в основном в украшении народной одежды Южной Эстонии. Видимо, тут он был заимствован у балтов.

3. Этимология знака

Общепринятой является трактовка этого знака как символа плодородия в земледельческих культурах, как графическое изображение двойного колоса. Но в эпоху верхнего палеолита, в не-земледельческом обществе, он должен был означать нечто другое. Частое сочетание «Юмиса» с шевроном и треугольником («знаком кровли», дома) и квадратом/ромбом дает возможность связать его с символами поселения и жилища.

Вариант латышского знака «Юмиса» — знак из двух окружностей, полуокружностей или витков, соединенных петлей, опущенной вниз, Н. И. Толстой, анализируя славянский материал, определяет как изображение человеческих глаз и связывает его с культом усопших 121.

4. Семантика знака

Юмис, с которым латыши связали данный графический символ, — это плодородие, осенняя толока, колос-двойчатка («большое счастье, как два ребенка разом»), как его определяют все мои информаторы. JI. Медниеце называет его также «двумя конскими головами». Двойной колос играет важную роль в латышских народных представлениях о плодородии. Начиная с Е. Бине, описываемый знак связывают именно с изображением двойного колоса («колоса-двойчатки»), и, соответственно, с культом латышского духа плодородия Юмисом (у русских существуют сходные представления о «спорыше», «спорынье» 122).

Латышское jumis — это двойной колос, два сросшихся ореха, яблока, гриба, цветка и т. д. Из фольклорных источников известно также о существовании «яичного Юмиса» — вероятно, яйца с двумя желтками.

Главное в представлении о двойчатке — идея полноты, сексуальности, плодородия, хорошего урожая, счастья: Svēti, Dievs, to vietiņu, kur ēdam, kur dzērām! / Audzē, Dievs, div' vārpiņas viena salma galiņā 123. — «Благослови, Боже, то место, где едим, где пьем; / Выращивай, Боже, два колоса на конце одного стебля».

Янис Спрогис в 1968 г. писал: «Латыши почитают за большое счастье, когда находят подобный двойной колос; присутствие его в поле почитается за признак богатства и полноты колоса. Такой колос рачительно хранится в клети, где его обыкновенно затыкают за балку» 124.

Двойные колосья вплетали в свадебные венки и в свадебные покрывала для невесты; периодом же наибольшего количества свадеб была осень, когда отмечали и дожинки — «поимку Юмиса», как называли это в Латвии. Nu ir laiks, nu ir laiks veciem puišiem precēties: / Es atradu rudzu jumi viena salma galiņā (LD 28074) — «Ну, время, ну, время, старым парням жениться: / Я нашла ржаного Юмиса на конце одного стебля». Окончание сбора урожая, особенно зерновых, и ритуальные действия осеннего календарного праздника дожинки (лтш. apjumlbas, appļāvības), связаны в Латвии с обрядом «поимки Юмиса». Еще в начале XX в. на вопрос, убрана ли рожь, крестьяне имели обыкновение отвечать: «Да, мы уже поймали Юмиса». Юмис персонифицирует божество, духа этого календарного праздника, выступая в качестве «приходящего»/«уходящего» «гостя».

П. Шмит в Малупе записал такие поверья, связанные с «поимкой Юмиса»: «По древним латышским взглядам, Юмис живет только в зерне, и у тех хозяев, в зерне которых он обитает, растут дружные хлеба. Поэтому нужно после окончания жатвы оставлять немного колосьев на поле, чтобы задобрить Юмиса, чтобы он не оставил поле навсегда. Если одинединственный раз оставить пашню без колосьев, то Юмис рассердится и больше не вернется. В этом пучке Юмис зимует. Колосья связывали вместе в виде кровли (jumtiņš), откуда, надо думать, он и получил свое имя. Вот, готов дом для Юмиса. Начинали копать землю у его корней. Если насекомые, появившиеся при этом, бегут назад, то это означает впредь всё хорошее: и на другой год эти же самые жнецы будут снимать урожай. Если случалось наоборот, то на следующий год работников убавится... Жнецы, „ловя Юмиса", надевали на головы венки из собранных колосьев». «Поимку Юмиса», согласно народным поверьям, следовало производить во вторник или четверг, в полдень, желательно при ярком свете солнца, и ни в коем случае не в пятницу и не в сумерках: «Не в пятницу буду брать Юмиса, не вечером в сумерках; / Во вторник, в четверг, когда солнышко в полдне» (LTdz 50258). В обряде «поимки Юмиса» участвовали все работники усадьбы, иногда и хозяева; хозяйку при этом называли «мать Юмиса» или «Юмисова матушка». «Пусть идет сама хозяйка брать Юмиса на поле! Если не придет хозяйка, пусть (тот) качается на поле» (LD 28545); «Беги, Юмитис, беги, Юмитис, девицы гонятся сзади! / Если не успеешь убежать в другое место, беги на кончик копны; / Если не на кончик копны, тогда в глубину закромов» (LBV, 393). Цель погони — доставить Юмиса в закрома, иначе он может «убежать в болото» или «в лес». В этом отражается порядок уборки зерновых: Юмис «бежит» сначала в сноп, затем в скирду, в копну, в клеть и в закрома. Юмалени («дети Юмиса») — так именуется само зерно в народных песнях: «Юмис кричит, Юмис вопит на конце пашни. / Откликаются Юмалени в глубине закромов» (LD 28532. 401). В Земгале и у литовцев жнецы по окончании уборки приносили хозяевам венки, «пояса» и снопы, сплетенные из последних колосьев; при их вручении они произносили пожелания богатства и благополучия. «Выходи, мать толоки, чтобы я тебя украсил(а), / Чтобы я тебя украсил(а) этими льняными Юмисами» (LD 28553). «Выходи, мать толоки, куда мне положить Юмисову корону? / На стену в клети или на твою голову?» (LD 28552). «Поимка Юмиса» завершалась приглашением этого духа или божества в дом: «Иди, Юмитис, в наш дом, здесь будет хорошее житье: / Дам (тебе) хлеба, дам гороху, сладкого пива напиться». (LTdz, 1, 1751).

Э. Вольтер так описал латгальский обряд приглашения Юмиса: «Накрывали на стол и ставили на него всякие яства, и между ними обязательно сыр. На пол расстилали простыню до самых дверей, в печку втыкали лучину. Домочадцы и хозяин говорили: „Войди, мой Боженька (Dieviņš), в избу по белой простынке!" Хозяин и хозяйка отправлялись в хлев и обходили скот с тарелкой творогу и ведром пива, при этом пели: „Мы бросим золотых горошин за серебряные решетки: Пусть к моему коню ни капли воды не пристает..." Юмиса при этом благодарили за урожай» 125.

Известны у латышей и другие обряды, связанные с дожинками: принесение в жертву петуха или курицы, трапеза с ритуальными блюдами — лепешками из зерна нового урожая, испеченными из трех сортов муки: ячменной, ржаной и пшеничной. Согласно одним текстам песен, зимой Юмис остается в «последнем снопе» на поле, согласно другим — его переносят в венке из колосьев и помещают на стену избы, в амбар, запечье или хранят в сундуке для приданого девушки (LD 28542). Весной, с началом пахоты, Юмиса выпроваживали на поле, выбрасывая при этом из дома «последний сноп»: «Иди-ка, Юмитис, на поле! Проспал длинную зиму, / Начинай новое лето, благослови наше зерно» (LD 28524, 144).


Главная
Балтийская мифология : Книги о мифах балтов | Балтийский орнамент ( Древо, Звезда, Зигзаг, Крест, Кровля, Круг, Плетёнка, Полумесяц, Рога Ромб, Свастика, Спираль, Треножник, Уж, Хвоя )
Славянская мифология | Праиндоевропейские мифы | Религии | Астрология
На правах рекламы (см. условия):    


© «Сайт Игоря Гаршина», 2002, 2005. Пишите письма (Письмо И.Гаршину).
Страница обновлена 17.08.2019
Я.Метрика: просмотры, визиты и хиты сегодня